Χρήστης:JadeAlas/Ιστορία του φεμινισμού

Η ιστορία του φεμινισμού περιλαμβάνει τις αφηγήσεις (χρονολογικές ή θεματικές) των κινημάτων και των ιδεολογιών που έχουν ως στόχο τα ίσα δικαιώματα για τις γυναίκες. Ενώ οι φεμινίστριες σε όλο τον κόσμο διέφεραν σε αιτίες, στόχους και προθέσεις ανάλογα με το χρόνο, τον πολιτισμό και τη χώρα, οι περισσότεροι Δυτικοί ιστορικοί του φεμινισμού ισχυρίζονται ότι πρέπει όλα τα κινήματα που εργάζονται για την απόκτηση δικαιωμάτων των γυναικώννα θεωρούνται φεμινιστικά κινήματα, ακόμη και όταν δεν αυτοχαρακτηρίζονται ως τέτοια. Μερικοί άλλοι ιστορικοί περιορίζουν τον όρο «φεμινιστικό» στο σύγχρονο φεμινιστικό κίνημα και τους απογόνους του, και χρησιμοποιούν την ετικέτα «πρωτοφεμινιστής» για να περιγράψουν προηγούμενα κινήματα.

Η σύγχρονη φεμινιστική ιστορία της Δύσης χωρίζεται συμβατικά σε τρεις χρονικές περιόδους, ή «κύματα», όπως είναι γνωστά, κάθε ένα με διαφορετικούς ελαφρώς στόχους με βάση την προηγούμενη πρόοδο:

• Ο φεμινισμός πρώτου κύματος του 19ου και των αρχών του 20ού αιώνα επικεντρώθηκε στην ανατροπή των νομικών ανισοτήτων, ιδίως στην αντιμετώπιση θεμάτων ψήφου των γυναικών.
• Ο φεμινισμός δεύτερου κύματος (1960-1980) διευρύνει τη συζήτηση για να συμπεριλάβει τις πολιτιστικές ανισότητες, τους κανόνες φύλου και τον ρόλο των γυναικών στην κοινωνία.
• Ο φεμινισμός τρίτου κύματος (1990-2000s) αναφέρεται σε διαφορετικούς περιορισμούς φεμινιστικής δραστηριότητας, τους οποίους θεωρούν οι ίδιοι οι φεμινιστές τρίτου κύματος τόσο ως συνέχεια του δεύτερου κύματος όσο και ως απόκριση στις αντιληπτές αποτυχίες του

Παρόλο που το κατασκεύασμα των «κυμάτων» χρησιμοποιείται συνήθως για να περιγράψει την ιστορία του φεμινισμού, η ιδέα έχει επίσης επικριθεί από μη «αγγλοσαξονικές» φεμινίστριες, επειδή αγνοεί και διαγράφει την ιστορία μεταξύ των «κυμάτων», επιλέγοντας να επικεντρωθεί αποκλειστικά σε μερικές διάσημες φιγούρες, από την προοπτική λευκών αστών γυναικών, από την πλευρά δημοφιλών γεγονότων και για το ότι είναι ρατσιστική και αποικιοκρατική.

Πρώιμος φεμινισμός

Η Κριστίν ντε Πιζάν παρουσιάζει το βιβλίο της στη βασίλισσα Ιζαμπώ της Βαυαρίας .

Άτομα και ακτιβιστές που συζητούσαν ή προωθούσαν την ισότητα των γυναικών, πριν από την ύπαρξη του φεμινιστικού κινήματος μερικές φορές χαρακτηρίζονται ως πρωτοφεμινιστές. Μερικοί μελετητές επικρίνουν αυτόν τον όρο, επειδή πιστεύουν ότι μειώνει τη σημασία των παλαιότερων συνεισφορών ή ότι ο φεμινισμός δεν έχει μία ενιαία, γραμμική ιστορία όπως υπονοείται από όρους όπως ο πρωτοφεμινιστής ή ο μεταφεμινιστής.

Πριν από περίπου 24 αιώνες, ο Πλάτων, σύμφωνα με την Elaine Hoffman Baruch, "[υποστήριξε] τη συνολική πολιτική και σεξουαλική ισότητα των γυναικών, υποστηρίζοντας ότι είναι μέλη της ανώτερης τάξης του,... αυτών που κυβερνούν και να αγωνίζονται».

Η Άνταλ, μία αγία Ταμίλ γυναίκα, έζησε γύρω στον 7ο ή 8ο αιώνα. Είναι γνωστή για τη σύνταξη του Thiruppavai. Η Άνταλ έχει εμπνεύσει γυναικείες ομάδες όπως η Γκόντα Μαντάλι. Ο θεϊκός της γάμος με τον Βισνού θεωρείται από μερικούς ως φεμινιστική πράξη, καθώς της επέτρεψε να αποφύγει τα τακτικά καθήκοντα να είναι σύζυγος και να αποκτήσει αυτονομία.

Αναγεννησιακός φεμινισμός

H Ιταλογαλλίδα συγγραφέας Κριστίν ντε Πιζάν (1364 - 1430), η συγγραφέας του Βιβλίου της Πόλης των Κυριών και το Epître au Dieu d'Amour (Επιστολή στον Θεό της Αγάπης) αναφέρεται από τη Σιμόν ντε Μποβουάρ ως η πρώτη γυναίκα που κατήγγειλε τη μισογυνία και έγραψε για τη σχέση των φύλων. Άλλοι πρώιμοι φεμινιστές συγγραφείς περιλαμβάνουν τον Χάινριχ Κορνέλιους Αγκρίπα και τον Μοντέστα ντι Πότσο ντι Φόρτσι, που εργάστηκαν τον 16ο αιώνα και τους συγγραφείς του 17ου αιώνα Χάνα Γούλεϋ στην Αγγλία, Χουάνα Ινές ντε λα Κρουζ στο Μεξικό, Μαρί Λε Τζαρς ντε Γκερνέι, Ανν Μπράντστριτ, Άννα Μαρία φαν Σούρμαν και Φρανσουά Πουλέν ντε λα Μπαρ. Η εμφάνιση των γυναικών ως αληθινών διανοουμένων επηρέασε την αλλαγή και στον ιταλικό ανθρωπισμό. Η Κασσάνδρα Φεντέλε ήταν η πρώτη γυναίκα που προσχώρησε σε μια ανθρωπιστική ομάδα και πέτυχε πολλά, παρά τους μεγαλύτερους περιορισμούς στις γυναίκες.

Η αναγεννησιακή άμυνα των γυναικών υπάρχει σε ποικίλα λογοτεχνικά είδη και σε όλη την Ευρώπη με κεντρικό ισχυρισμό την ισότητα. Οι φεμινίστριες έκαναν έκκληση σε αρχές που προοδευτικά οδήγησαν σε συζητήσεις θεμάτων αδικίας σχετικά με την οικονομική ιδιοκτησία. Η θηλυκοποίηση της κοινωνίας ήταν ένας τρόπος για τις γυναίκες να χρησιμοποιούν τη λογοτεχνία αυτή τη στιγμή για τη δημιουργία αλληλεξαρτώμενων και μη ιεραρχικών συστημάτων που παρείχαν ευκαιρίες τόσο στις γυναίκες όσο και στους άνδρες.

Οι άνδρες έπαιξαν επίσης σημαντικό ρόλο στην ιστορία υπερασπιζόμενοι τις θέσεις ότι οι γυναίκες είναι ικανές και δύνανται να ανταγωνίζονται εξίσου με τους άνδρες, συμπεριλαμβανομένων των Αντόνιο Κορναζάνο, Βεσπασιάνο ντε Μπιστίτσι και Τζιοβάνι Σαμπαντίνο δέγκλι Αριέντι. Ο Καστιλιόνε συνεχίζει αυτήν την τάση υπεράσπισης του ηθικού χαρακτήρα της γυναίκας και το ότι οι παραδόσεις ευθύνονται για την εμφάνιση της κατωτερότητας των γυναικών. Ωστόσο, η κριτική είναι ότι δεν υπάρχει συνηγορία για κοινωνική αλλαγή, αφήνοντάς τη γυναίκα έξω από την πολιτική σφαίρα και εγκαταλείποντάς την σε παραδοσιακούς οικιακούς ρόλους. Αν και πολλοί από αυτούς θα υποστήριζαν ότι εάν οι γυναίκες συμπεριλαμβάνονταν στην πολιτική σφαίρα θα ήταν μία φυσική συνέπεια της εκπαίδευσής τους. Επιπλέον, ορισμένοι από αυτούς τους άνδρες δηλώνουν ότι οι άνδρες ευθύνονται για την έλλειψη γνώσης των διανοούμενων γυναικών αφήνοντάς τες εκτός ιστορικών αρχείων.

Μία από τις σημαντικότερες φεμινίστριες συγγραφείς του 17ου αιώνα στην αγγλική γλώσσα ήταν η Μάργκαρετ Κάβεντις, Δούκισσα του Νιουκάστλ Απόν Τάιν. Οι γνώσεις της αναγνωρίστηκαν από ορισμένους, όπως η πρωτο-φεμινίστρια Μπαθσούα Μακίν, η οποία έγραψε ότι «η παρούσα Δούκισσα του Νιούκαστλ, από τη δική της μεγαλοφυία, παρά οποιαδήποτε έγκαιρη οδηγία, υπερισχύει πολλών σοβαρών Μεγάλων Ανδρών» και τη θεωρούσε ένα πρωταρχικό παράδειγμα του τι θα μπορούσαν να γίνουν οι γυναίκες μέσω της εκπαίδευσης.

17ος αιώνας

Το πιο διάσημο έργο της Μάργκαρετ Φελ είναι το "Women's Speaking Justified" (Η Ομιλία των Γυναικών Δικαιολογείται), ένα επιχείρημα που βασίζεται στις Γραφές για την είσοδο γυναικών στον κλήρο και ένα από τα σημαντικότερα κείμενα για τη θρησκευτική ηγεσία των γυναικών τον 17ο αιώνα. Σε αυτό το σύντομο φυλλάδιο, η Φελ στήριξε το επιχείρημά της για την ισότητα των φύλων, στην πνευματική ισότητα, δηλαδή σε μία από τις βασικές υποθέσεις των Κουακέρων. Η πεποίθησή της ήταν ότι ο Θεός δημιούργησε όλα τα ανθρώπινα όντα, επομένως και οι άνδρες και οι γυναίκες ήταν ικανές όχι μόνο να κατέχουν το Εσωτερικό Φως αλλά και την ικανότητα να είναι προφήτες. Η Φελ έχει περιγραφεί ως «πρωτοπόρος φεμινίστρια».

18ος αιώνας: η εποχή του Διαφωτισμού

Η Εποχή του Διαφωτισμού χαρακτηρίστηκε από κοσμική πνευματική λογική και την άνθηση της φιλοσοφικής γραφής. Πολλοί φιλόσοφοι του Διαφωτισμού υπερασπίστηκαν τα δικαιώματα των γυναικών, συμπεριλαμβανομένων των Τζέρεμι Μπένθαμ (1781), Μαρκήσιος ντε Κοντορσέ (1790) και Μαίρη Γουόλστονκραφτ (1792). Άλλοι σημαντικοί συγγραφείς της εποχής που εξέφρασαν φεμινιστικές απόψεις ήταν οι Άμπιγκεϊλ Άνταμς, Κάθριν Μακόλεϊ και Χέντβιγκ Σαρλότ Νόρντενφλυχτ.

Τζέρεμι Μπένταμ

Ο Άγγλος ωφελιμιστής και κλασικός φιλελεύθερος φιλόσοφος Τζέρεμι Μπένθαμ είπε ότι ήταν η τοποθέτηση των γυναικών σε μία νομικά κατώτερη θέση που τον έκανε να επιλέξει την καριέρα ενός ρεφορμιστή στην ηλικία των έντεκα ετών, αν και ο Αμερικανός κριτικός Τζον Νιλ ισχυρίστηκε ότι τον έπεισε να ασχοληθούν με τα ζητήματα για τα δικαιώματα των γυναικών κατά την περίοδο γνωριμίας τους μεταξύ 1825 και 1827. Ο Μπένταμ μίλησε για απόλυτη ισότητα μεταξύ των φύλων, συμπεριλαμβανομένων των δικαιωμάτων ψήφου και συμμετοχής στην κυβέρνηση. Αντιτάχθηκε στα ασύμμετρα σεξουαλικά ηθικά πρότυπα μεταξύ ανδρών και γυναικών.

Στην εισαγωγή του στις Αρχές της Ηθικής και της Νομοθεσίας (1781), ο Μπένταμ καταδίκασε έντονα την κοινή πρακτική πολλών χωρών να αρνούνται τα δικαιώματα των γυναικών εξαιτίας των υποτιθέμενων κατώτερων μυαλών. Ο Μπένταμ έδωσε πολλά παραδείγματα ικανών γυναικών αντιβασιλέων.

Μαρκήσιος ντε Κοντορσέ

Ο Νικολά ντε Κοντορσέ ήταν μαθηματικός, κλασικός φιλελεύθερος πολιτικός, κορυφαίος Γάλλος Επαναστάτης, Ρεπουμπλικανός και αντικληρικός υποστηρικτής του Βολταίρου. Ήταν επίσης ένας σκληρός υπερασπιστής των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, συμπεριλαμβανομένης της ισότητας των γυναικών και της κατάργησης της δουλείας, ασυνήθιστο για τη δεκαετία του 1780. Υποστήριξε το δικαίωμα ψήφου των γυναικών στη νέα κυβέρνηση το 1790 με τον De l'admission des femmes au droit de cité (Για την Εισαγωγή στα Δικαιώματα της Ιθαγένειας των Γυναικών) και ένα άρθρο για το Journal de la Société de 1789.

Ολύμπ ντε Γκουζ και μία Διακήρυξη

Μετά τις επανειλημμένες, αλλά αποτυχημένες, εκκλήσεις του ντε Κοντορσέ προς την Εθνοσυνέλευση το 1789 και 1790, η Ολύμπ ντε Γκουζ (σε συνεργασία με την Εταιρεία των Φίλων της Αλήθειας) συνέταξε και δημοσίευσε τη Διακήρυξη των Δικαιωμάτων της Γυναίκας και της Γυναίκας Πολίτη το 1791. Αυτό ήταν ακόμη ένα αίτημα για τη γαλλική επαναστατική κυβέρνηση να αναγνωρίσει τα φυσικά και πολιτικά δικαιώματα των γυναικών. Η Ντε Γκουζ έγραψε τη Διακήρυξη στην πεζογραφία της Διακήρυξης των Δικαιωμάτων του Ανθρώπου και του Πολίτη, μιμούμενη σχεδόν την αποτυχία των ανδρών να συμπεριλάβουν περισσότερο από το μισό του γαλλικού πληθυσμού στο egalité. Παρόλο που η Διακήρυξη δεν πέτυχε αμέσως τους στόχους της, δημιούργησε ένα προηγούμενο για έναν τρόπο με τον οποίο οι φεμινίστριες θα μπορούσαν να σατιρίσουν τις κυβερνήσεις τους για τις αποτυχίες τους στην ισότητα, όπως φαίνεται σε έγγραφα όπως Η Δικαίωση των Δικαιωμάτων της Γυναίκας και η Διακήρυξη των Συναισθημάτων.

Γουόλστονκραφτ και Μία Δικαίωση

Εκτύπωση πρώτης έκδοσης του A Vindication of the Rights of Woman

Ίσως η πιο συχνά αναφερόμενη φεμινίστρια συγγραφέας της εποχής ήταν η Μαίρη Γουόλστονκραφτ, που χαρακτηρίζεται συχνά ως η πρώτη φεμινίστρια φιλόσοφος. Η Διεκδίκηση των Δικαιωμάτων της Γυναίκας (1792) είναι ένα από τα πρώτα έργα που μπορεί αναμφισβήτητα να ονομαστεί φεμινιστικό, αν και με σύγχρονα πρότυπα η σύγκριση των γυναικών με την αριστοκρατία, την ελίτ της κοινωνίας (παραχαϊδεμένη, εύθραυστη και σε κίνδυνο πνευματικής και ηθικής νωθρότητας) μπορεί αρχικά να φαίνεται απαρχαιωμένο ως φεμινιστικό επιχείρημα. Η Γουόλστονκραφτ αναγνώρισε την εκπαίδευση και την ανατροφή των γυναικών ως τους δημιουργούς των περιορισμένων προσδοκιών τους με βάση μία εικόνα που υπαγορεύεται από την τυπικά ανδρική προοπτική. Παρά τις αντιληπτές ασυνέπειες της (η Μίριαμ Μπρόντυ αναφέρθηκε στις "Δύο Γουόλστονκραφτς") που αντικατοπτρίζουν προβλήματα που δεν είχαν εύκολες απαντήσεις, αυτό το βιβλίο παραμένει ο θεμέλιος λίθος της φεμινιστικής σκέψης.

Η Γουόλστονκραφτ πίστευε ότι και τα δύο φύλα συνέβαλαν στην ανισότητα. Πήρε ως δεδομένη τη σημαντική εξουσία των γυναικών έναντι των ανδρών και αποφάσισε ότι θα απαιτούνταν εκπαίδευση και για τα δύο φύλλα για να διασφαλιστούν οι απαραίτητες αλλαγές στις κοινωνικές συμπεριφορές. Δεδομένης της ταπεινής της προέλευσης και της λιγοστής εκπαίδευσης, τα προσωπικά της επιτεύγματα φανερώνουν την αποφασιστικότητα της. Η Γουόλστονκραφτ προσέλκυσε την κοροϊδία του Σάμιουελ Τζόνσον, ο οποίος περιέγραψε την ίδια και τις όμοιες της ως «Αμαζόνες της πένας». Με βάση τη σχέση του με την Έστερ Θρέιλ, παραπονέθηκε για την καταπάτηση των γυναικών σε ένα αρσενικό πεδίο γραφής και όχι για τη νοημοσύνη ή την εκπαίδευσή τους. Για πολλούς σχολιαστές, η Γουόλστονκραφτ αντιπροσωπεύει την πρώτη κωδικοποίηση της ισότητας του φεμινισμού ή μία άρνηση του θηλυκού ρόλου στην κοινωνία.

19ος αιώνας

Η συγγραφέας και μελετητής Έλεν Κέντρικ Τζόνσον αντιτάχθηκε στην ψηφοφορία των γυναικών.

Το θηλυκό ιδανικό

Οι φεμινίστριες του 19ου αιώνα αντέδρασαν στις πολιτιστικές ανισότητες, συμπεριλαμβανομένης της ολέθριας, ευρείας αποδοχής της βικτωριανής εικόνας του «σωστού» ρόλου των γυναικών. Το βικτωριανό ιδανικό δημιούργησε μία διχοτομία "ξεχωριστών σφαιρών" για άνδρες και γυναίκες που οριζόταν πολύ σαφώς στη θεωρία, αν και όχι πάντα στην πραγματικότητα. Σε αυτήν την ιδεολογία, οι άνδρες επρόκειτο να καταλάβουν τη δημόσια σφαίρα (ο χώρος της μισθολογικής εργασίας και της πολιτικής) και οι γυναίκες την ιδιωτική σφαίρα (ο χώρος του σπιτιού και των παιδιών). Αυτό το «θηλυκό ιδανικό», που ονομάζεται επίσης «Η λατρεία της οικιακής ζωής», ήταν χαρακτηριστικό σε βικτωριανά βιβλία συμπεριφοράς, όπως Το βιβλίο της κυρίας Μπίτον για τη διαχείριση των νοικοκυριών και τα βιβλία της Σάρα Στίκνεϋ Έλλις. Ο Άγγελος στο Σπίτι (1854) και το Ελ Ανχέλ δελ Χόγκαρ, μπεστ σέλερ από τους Κόβεντρι Πάτμορ και Μαρία ντελ Πιλάρ Σινές ντε Μάρκο, ήρθαν να συμβολίσουν το βικτωριανό θηλυκό ιδανικό. Η ίδια η βασίλισσα Βικτώρια υποτιμούσε την έννοια του φεμινισμού, την οποία περιέγραψε με ιδιωτικά γράμματα ως την «τρελή, κακή τρέλα των "Δικαιωμάτων των Γυναικών"».

Φεμινισμός στη φαντασία

Όπως Τζέιν Όστιν απευθύνεται περιορισμένη ζωή των γυναικών στις αρχές του αιώνα, οι Σαρλότ Μπροντέ, Αν Μπροντέ, Ελίζαμπεθ Γκάσκελ και Τζορτζ Έλιοτ απεικόνιζαν τη μιζέρια και την απογοήτευση των γυναικών. Στο αυτοβιογραφικό της μυθιστόρημα Ruth Hall (1854), αμερικανίδα δημοσιογράφος Φάνυ Φερν περιγράφει τον δικό της αγώνα για να υποστηρίξει τα παιδιά της ως αρθρογράφος εφημερίδων μετά τον πρόωρο θάνατο του συζύγου της. Η Λουίζα Μέι Άλκοτ έγραψε ένα έντονα φεμινιστικό μυθιστόρημα, Μοιραία ερωτική καταδίωξη (1866), σχετικά με τις προσπάθειες μίας νεαρής γυναίκας να φύγει από τον διγαμικό σύζυγό της και να γίνει ανεξάρτητη.

Οι άνδρες συγγραφείς αναγνώρισαν επίσης τις αδικίες κατά των γυναικών. Τα μυθιστορήματα των Τζορτζ Μέρεντιθ, Τζορτζ Γκίσινγκ και Τόμας Χάρντι και τα έργα του Χένρικ Ίψεν περιγράφουν τη σύγχρονη κατάσταση των γυναικών. Η Diana of the Crossways του Μέρεντιθ (1885) είναι μια περιγραφή της ζωής της Κάρολιν Νόρτον. Ένας κριτικός αργότερα ονόμασε τα έργα του Ίψεν "φεμινιστική προπαγάνδα".

Τζον Νιλ

Τζον Νιλ

Ο Τζον Νιλ θεωρείται ως ο πρώτος καθηγητής δικαιωμάτων των γυναικών στην Αμερική. Ξεκινώντας το 1823 και συνεχίζοντας τουλάχιστον έως το 1869, χρησιμοποίησε άρθρα περιοδικών, διηγήματα, μυθιστορήματα, δημόσιες ομιλίες, πολιτική οργάνωση και προσωπικές σχέσεις για να προωθήσει τα φεμινιστικά ζητήματα στις Ηνωμένες Πολιτείες και τη Μεγάλη Βρετανία, φτάνοντας στο αποκορύφωμα της επιρροής του σε αυτόν τον τομέα γύρω στο 1843. Διακήρυξε την πνευματική ισότητα μεταξύ ανδρών και γυναικών, πολέμησε τη συγκάλυψη και απαίτησε το δικαίωμα ψήφου, την ίση αμοιβή και την καλύτερη εκπαίδευση και συνθήκες εργασίας για τις γυναίκες. Τα πρώτα φεμινιστικά δοκίμια του Νιλ τη δεκαετία του 1820 συμπληρώνουν ένα πνευματικό χάσμα μεταξύ τωνΜαίρη Γουόλστονκραφτ, Κάθριν Μακόλεϋ και Τζούντιθ Σάρτζεντ Μούρεϋ και συνεχιστών της επιχής του Συνεδρίου του Σένεκα Φολς όπως η Σάρα Μουρ Γκρίμκε, Ελίζαμπεθ Κάντυ Στάντον και η Μάργκαρετ Φούλερ. Ως αρσενικός συγγραφέας που ήταν προστατευμένος από πολλές κοινές μορφές επίθεσης εναντίον γυναικών φεμινιστών στοχαστών, η υπεράσπιση του Νιλ ήταν κρίσιμη για την επαναφορά του πεδίου στη επικρατούσα τάση στην Αγγλία και τις ΗΠΑ.

Στα δοκίμια του για το περιοδικό Blackwood (1824-1825), ο Νιλ ζήτησε το δικαίωμα ψήφου για τις γυναίκες και «υποστήριξε ότι οι γυναίκες δεν είναι κατώτερες από τους άνδρες, αλλά μόνο σε αντίθεση με τους άνδρες, στις πνευματικές τους ιδιότητες» και «θα έχουν οι γυναίκες να αντιμετωπίζονται» όπως οι άντρες, της κοινής λογικής." Στη διάλεξή του με την μεγαλύτερη συμμετοχή με τίτλο «Δικαιώματα των Γυναικών», ο Νιλ μίλησε μπροστά σε ένα πλήθος περίπου 3.000 ανθρώπων το 1843 στο μεγαλύτερο αμφιθέατρο της Νέας Υόρκης εκείνη την εποχή, το Μπρόντγουεϊ Τάμπερνκ. Ο Νιλ ασχολήθηκε ακόμη περισσότερο με το κίνημα του δικαιώματος ψήφου των γυναικών στα γηρατειά του μετά τον εμφύλιο πόλεμο, τόσο στο Μέιν όσο και σε εθνικό επίπεδο στις ΗΠΑ, υποστηρίζοντας την Εθνική Ένωση Γυναικείων Δικαιωμάτων της Ελίζαμπεθ Κάντυ Στάντον και της Σούζαν Μπ. Άντονι και γράφοντας για το περιοδικό, The Revolution. Η Στάντον και η Άντονι αναγνώρισαν το έργο του μετά το θάνατό του στην Ιστορία του Γυναικείου Δικαιώματος Ψήφου.

Μάριον Ριντ και Κάρολιν Νόρτον

Στις αρχές του 19ου αιώνα, οι μειοψηφούσες φεμινιστικές φωνές είχαν ελάχιστη ή και καθόλου κοινωνική επιρροή.  Δεν υπήρχε καμία σχεδόν ένδειξη αλλαγής στην πολιτική ή κοινωνική κατάσταση, ούτε καμία ένδειξη για ένα αναγνωρίσιμο κίνημα γυναικών. Οι συλλογικές ανησυχίες άρχισαν να συγκεντρώνονται στα τέλη του αιώνα, παράλληλα με την εμφάνιση ενός σκληρότερου κοινωνικού μοντέλου και κώδικα συμπεριφοράς, τον οποίο η Μάριον Ριντ χαρακτήρισε ως περιοριστικό και καταπιεστικό για τις γυναίκες. Ενώ η αυξημένη έμφαση στη γυναικεία αρετή προκάλεσε, εν μέρει, την έκκληση για ένα γυναικείο κίνημα, οι εντάσεις που αυτός ο ρόλος προκάλεσε στις γυναίκες γέμισαν πολλές φεμινίστριες στις αρχές του 19ου αιώνα με αμφιβολίες και ανησυχίες και τροφοδότησαν αντίθετες απόψεις.

Στη Σκωτία, η Ριντ δημοσίευσε το με μεγάλη επιρροή έργο της A Plea for Woman το 1843, που πρότεινε μία διατλαντική δυτική ατζέντα για τα δικαιώματα των γυναικών, συμπεριλαμβανομένων των δικαιωμάτων ψήφου για τις γυναίκες.

Η Κάρολιν Νόρτον υποστήριξε αλλαγές στο βρετανικό δίκαιο. Ανακάλυψε την έλλειψη νομικών δικαιωμάτων για τις γυναίκες με την είσοδο σε καταχρηστικό γάμο. Η δημοσιότητα που προέκυψε από την έκκλησή της στη βασίλισσα Βικτώρια και τον σχετικό ακτιβισμό βοήθησε στην αλλαγή της αγγλικής νομοθεσίας για να αναγνωρίσει και να βοηθήσει παντρεμένες γυναίκες και θέματα κηδεμονίας παιδιών.

Φλόρενς Νάιτινγκεϊλ και Φράνσις Πάουερ Κομπ

Φλόρενς Νάιτινγκεϊλ

Ενώ πολλές γυναίκες, συμπεριλαμβανομένης και της Νόρτον, ήταν επιφυλακτικές απέναντι στα οργανωμένα κινήματα, οι πράξεις και τα λόγια τους συχνά παρακινούσαν και ενέπνεαν τέτοιες κινήσεις. Μεταξύ αυτών ήταν η Φλόρενς Νάιτινγκεϊλ, της οποίας η πεποίθηση ότι οι γυναίκες είχαν όλες τις δυνατότητες των ανδρών, αλλά καμία από τις ευκαιρίες ώθησε την καριέρα της. Εκείνη την εποχή, οι γυναικείες αρετές της υπογραμμίστηκαν από την εφευρετικότητα της, ένα παράδειγμα της προκατάληψης κατά της αναγνώρισης των γυναικείων επιτευγμάτων στα μέσα του 1800.

Λόγω των διαφορετικών ιδεολογιών, οι φεμινίστριες δεν υποστήριζαν πάντα η μία τις προσπάθειες της άλλης. Η Χάριετ Μαρτινό και άλλοι απέρριψαν τις συνεισφορές της Γουόλστονκραφτ ως επικίνδυνες και αποδοκίμαζαν την ευθύτητα της Νόρτον, αλλά τις συνεπείρε η εκστατεία για την κατάργηση της δουλείας που η Μαρτινό είδε στις Ηνωμένες Πολιτείες ως μία που θα έπρεπε λογικά να εφαρμοστεί στις γυναίκες. Το έργο της η Κοινωνία στην Αμερική ήταν καθοριστικό: έπιασε τη φαντασία των γυναικών που την ώθησαν να αναλάβει το σκοπό τους. 

Φράνσις Κόμπε

Η Άννα Γουίλερ επηρεάστηκε από τους σοσιαλιστές του Αγίου Σιμωνίου, ενώ εργαζόταν στη Γαλλία. Υπήρξε υπέρ του δικαιώματος ψήφου και προσέλκυσε την προσοχή του Μπέντζαμιν Ντισραέλι, του συντηρητικού ηγέτη, ως επικίνδυνης ριζοσπαστικής ισότιμης με τον Τζέρεμι Μπένθαμ. Αργότερα θα εμπνεύσει τον πρώιμο σοσιαλιστή και υποστηρικτή του φεμινισμού Γουίλιαμ Τόμπσον, οποίος έγραψε το πρώτο έργο που δημοσιεύθηκε στα αγγλικά για να υποστηρίξει την πλήρη ισότητα των δικαιωμάτων για τις γυναίκες, το 1825 "Έκκληση του μισού της ανθρώπινης φυλής".

Οι φεμινίστριες των προηγούμενων αιώνων κατηγόρησαν τον αποκλεισμό των γυναικών από την εκπαίδευση, ως την κεντρική αιτία για τον οικιακό υποβιβασμό τους και την άρνηση της κοινωνικής ανόδου και η εκπαίδευση των γυναικών του 19ου αιώνα δεν ήταν καλύτερη. Η Φράνσις Πάουερ Κομπ ζήτησε, μεταξύ άλλων, την εκπαιδευτική μεταρρύθμιση, ένα ζήτημα που κέρδισε την προσοχή παράλληλα με τα συζυγικά δικαιώματα, τα δικαιώματα ιδιοκτησίας και την ενδοοικογενειακή βία.

Γυναίκες δημοσιογράφοι, όπως η Μαρτινό και η Κομπ στη Βρετανία και η Μάργκαρετ Φούλερ στην Αμερική, επιτύγχαναν δημοσιογραφική απασχόληση, η οποία τους έδινε τη δυνατότητα να επηρεάσουν άλλες γυναίκες. Η Κομπ αναφερόταν στα «Δικαιώματα της Γυναίκας» όχι μόνο αόριστα, αλλά ως αναγνωρίσιμος σκοπός.

Κυρίες του Langham Place

Η Μπάρμπαρα Λι Σμιθ και οι φίλοι της συναντιούνταν τακτικά κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του 1850 στο Langham Place του Λονδίνου για να συζητήσουν την ενωμένη φωνή των γυναικών απαραίτητη για την επίτευξη της μεταρρύθμισης. Αυτές οι "Κυρίες του Langham Place" περιελάμβαναν την Μπέσυ Ρέινερ Παρκς και την Άννα Τζέιμσον . Επικεντρώθηκαν στην εκπαίδευση, στην απασχόληση και στον οικογενειακό νόμο. Η επιτροπή ιδιοκτησίας παντρεμένων γυναικών του 1855 έγινε ένας από τους σκοπού τους. Συγκέντρωσαν χιλιάδες υπογραφές για αιτήσεις νομοθετικής μεταρρύθμισης, μερικές από τις οποίες ήταν επιτυχημένες. Η Σμιθ είχε επίσης παρακολουθήσει το 1848 Συνέδριο Seneca Falls στην Αμερική.

Η Σμιθ και η Παρκς, μαζί και ξεχωριστά, έγραψαν πολλά άρθρα σχετικά με την εκπαίδευση και τις ευκαιρίες απασχόλησης. Την ίδια χρονιά με τη Νόρτον, η Σμιθ συνόψισε το νομικό πλαίσιο για την αδικία στην Σύντομη περίληψη των νόμων της Αγγλίας σχετικά με τις γυναίκες του 1854. Ήταν σε θέση να προσεγγίσει μεγάλο αριθμό γυναικών μέσω του ρόλου της στο English Women's Journal. Η ανταπόκριση σε αυτό το περιοδικό οδήγησε στη δημιουργία της Εταιρείας για την Προώθηση της Απασχόλησης των Γυναικών (SPEW). Η επιτροπή ιδιοκτησίας παντρεμένων γυναικών της Σμιθ συνέλεξε 26.000 υπογραφές για να αλλάξει το νόμο για όλες τις γυναίκες, συμπεριλαμβανομένων και των ανύπαντρων.

Η Χάριετ Τέιλορ δημοσίευσε το Enfranchisement το 1851 και έγραψε για τις ανισότητες του οικογενειακού δικαίου. Το 1853, παντρεύτηκε τον Τζον Στιούαρτ Μιλ και του παρείχε μεγάλο μέρος του θεματικού υλικού για το έργο του Υποταγή των Γυναικών.

Η Έμιλυ Ντέιβις συναντήθηκε επίσης με την ομάδα Λάνγκχαμ και με την Ελίζαμπεθ Γκάρετ δημιούργησαν υποκαταστήματα SPEW έξω από το Λονδίνο.

Εκπαιδευτική μεταρρύθμιση

Τα αλληλένδετα εμπόδια στην εκπαίδευση και την απασχόληση αποτέλεσαν τη ραχοκοκαλιά των φεμινιστικών μεταρρυθμιστικών προσπαθειών του 19ου αιώνα, όπως, για παράδειγμα, περιγράφεται από τη Χάριετ Μαρτινό στο άρθρο της στην Εφημερίδα του Εδιμβούργου του 1859, "Γυναικεία Βιομηχανία".  Αυτά τα εμπόδια δεν άλλαξαν σε συνδυασμό με την οικονομία. Η Μαρτινό, ωστόσο, παρέμεινε μετριοπαής, για πρακτικούς λόγους και σε αντίθεση με την Κομπ, δεν υποστήριξε την ανερχόμενη πρόσκληση για το δικαίωμα ψήφου. 

Οι προσπάθειες μεταρρύθμισης της εκπαίδευσης από γυναίκες όπως η Ντέιβις και η ομάδα Λάνγκχαμ, σιγά-σιγά προχώρησαν. Το Queen's College (1848) και το Bedford College (1849) στο Λονδίνο άρχισαν να προσφέρουν κάποια εκπαίδευση στις γυναίκες από το 1848. Μέχρι το 1862, η Ντέιβις είχε ιδρύσει μία επιτροπή για να πείσει τα πανεπιστήμια να επιτρέψουν στις γυναίκες να συμμετάσχουν στις πρόσφατες τοπικές εξετάσεις και είχε μερική επιτυχία το 1865. Δημοσίευσε την Τριτοβάθμια Εκπαίδευση των Γυναικών ένα χρόνο αργότερα. Οι Ντέιβις και Λι Σμιθ ίδρυσαν το πρώτο ανώτατο εκπαιδευτικό ίδρυμα για τις γυναίκες και έγραψαν πέντε φοιτήτριες. Το σχολείο αργότερα έγινε το Κολέγιο Γκίρτον του Κέιμπριτζ το 1869, το Νιούνχαμ College του Cambridge το 1871 και το Λέιντι Μάργκαρετ Χολ στην Οξφόρδη το 1879. Το Μπέντφορντ είχε αρχίσει να απονέμει πτυχία τον προηγούμενο χρόνο. Παρά αυτές τις μετρήσιμες προόδους, λίγοι θα μπορούσαν να τα εκμεταλλευτούν και η ζωή για τις γυναίκες φοιτητές ήταν ακόμα δύσκολη. 

Στη διαμάχη του Ibert Bill του 1883, ένα νομοσχέδιο της Βρετανικής Ινδίας που πρότεινε να δικάζονται Βρετανοί εγκληματίες από την ινδική δικαστική δικαιοδοσία, οι γυναίκες της Βεγγάλης υπέρ του νομοσχεδίου απάντησαν ισχυριζόμενες ότι ήταν πιο μορφωμένες από τις αγγλίδες γυναίκες που αντιτάχθηκαν στο νομοσχέδιο και σημείωσαν ότι περισσότερες Ινδες γυναίκες εκείνη την εποχή είχαν πτυχία σε σχέση με τις Βρετανίδες γυναίκες. 

Στο πλαίσιο του συνεχιζόμενου διαλόγου μεταξύ Βρετανών και Αμερικανών φεμινιστών, η Ελίζαμπεθ Μπλάκγουελ, μία από τις πρώτες αμερικανίδες γυναίκες που αποφοίτησαν από την ιατρική (1849), δίδαξε στη Βρετανία με την υποστήριξη της Λάνγκχαμ. Τελικά πήρε το πτυχίο της στη Γαλλία. Η πολύ επιτυχημένη εκστρατεία της Γκάρετ για να είναι υποψήφια το 1870 για τη Σχολική Επιτροπή του Λονδίνου, είναι άλλο ένα παράδειγμα του τρόπου με τον οποίο μία μικρή ομάδα πολύ αποφασισμένων γυναικών άρχισαν να φτάνουν σε θέσεις επιρροής σε επίπεδο τοπικής αυτοδιοίκησης. 

Γυναικείες εκστρατείες

Οι εκστρατείες έδωσαν στις γυναίκες ευκαιρίες να δοκιμάσουν τις νέες πολιτικές τους δεξιότητες και να ενώσουν διαφορετικές ομάδες κοινωνικών μεταρρυθμίσεων. Οι επιτυχίες τους περιελάμβαναν την εκστρατεία για τον Νόμο περί ιδιοκτησίας παντρεμένων γυναικών, που ψηφίστηκε το 1882 και την εκστρατεία για την κατάργηση των νόμων για τις μεταδοτικές ασθένειες των ετών 1864, 1866 και 1869, οι οποίες ένωσαν τις γυναικείες ομάδες και τους ωφελιμιστές φιλελεύθερους, όπως ο Τζον Στιούαρτ Μιλ.

Γενικά, οι γυναίκες ήταν εξοργισμένες από την εγγενή ανισότητα και μισογυνία της νομοθεσίας. Για πρώτη φορά, μεγάλος αριθμός γυναικών ασχολήθηκαν με τα δικαιώματα της πόρνης. Διακεκριμένες κριτικοί ήταν οι Μπλάκγουελ, Νάιτινγκεϊλ, Μαρτινό και Ελίζαμπεθ Γουόλστενχολμ. Η Ελίζαμπεθ Γκάρετ, σε αντίθεση με την αδερφή της, Μίλισεντ, δεν υποστήριξε την εκστρατεία, αν και αργότερα παραδέχτηκε, ότι η εκστρατεία είχε αποβεί θετική.

Η Τζόσεφιν Μπάτλερ, που είχε ήδη εμπειρία σε θέματα πορνείας, μία χαρισματική ηγέτης και έμπειρη αγωνίστρια, εμφανίστηκε ως ο φυσική ηγέτης αυτού που έγινε η Εθνική Ένωση Κυριών για την Κατάργηση των Νόμων για τις Μεταδοτικές Νόσους το 1869. Η δουλειά της απέδειξε τη δυνητική δύναμη μίας οργανωμένης ομάδας προώθησης συμφερόντων. Ο σύλλογος υποστήριξε με επιτυχία ότι οι Νόμοι όχι μόνο υποτίμησαν τις πόρνες, αλλά και όλες τις γυναίκες και τους άνδρες προωθώντας ένα κατάφωρο σεξουαλικό διπλό πρότυπο. Οι δραστηριότητες της Μπάτλερ οδήγησαν στη ριζοσπαστικοποίηση πολλών μετριοπαθών γυναικών. Οι Νόμοι καταργήθηκαν το 1886. 

Σε μικρότερη κλίμακα, η Άννι Μπέσαντ έκανε εκστρατεία για τα δικαιώματα των εργατριών και ενάντια στις φρικτές συνθήκες υπό τις οποίες εργάζονταν στο Λονδίνο. Η δουλειά της για τη δημοσιοποίηση των δύσκολων συνθηκών των εργαζομένων μέσω συνεντεύξεων σε εβδομαδιαία περιοδικά όπως το The Link έγινε μία μέθοδος για την αύξηση της μέριμνας του κοινού για κοινωνικά θέματα.

19ος έως 21ος αιώνας

Οι φεμινίστριες δεν αναγνώρισαν ξεχωριστά κύματα φεμινισμού έως ότου το δεύτερο κύμα ονομάστηκε έτσι από τη δημοσιογράφο Μάρθα Γουίνμαν Ληρ σε ένα άρθρο του περιοδικού New York Times "Το Δεύτερο Κύμα του Φεμινισμού"1968, σύμφωνα με την Άλις Έκολς. Η Τζένιφερ Μπομγκάρντνερ αναφέρει την κριτική από την καθηγήτρια Ροξάν Ντάνμπαρ-Ορτίζ για τη διαίρεση σε κύματα και τη δυσκολία κατηγοριοποίησης ορισμένων φεμινιστών σε συγκεκριμένα κύματα, υποστηρίζει ότι οι κύριοι επικριτές ενός κύματος είναι πιθανό να είναι μέλη του προηγούμενο κύμα που παραμένει ζωτικό και ότι τα κύματα έρχονται πιο γρήγορα. Η «συζήτηση για τα κύματα» επηρέασε τον τρόπο με τον οποίο οι ιστορικοί και άλλοι μελετητές έχουν καθιερώσει τις χρονολογίες του πολιτικού ακτιβισμού των γυναικών.

Πρώτο κύμα

Ελίζαμπεθ Κάντι Στάντον (καθιστή) και Σούζαν Μπ. Άντονι

Η φεμινιστική δραστηριότητα του 19ου και του 20ου αιώνα στον αγγλόφωνο κόσμο, που προσπάθησε να κερδίσει το δικαίωμα ψήφου των γυναικών, τα δικαιώματα εκπαίδευσης των γυναικών, τις καλύτερες συνθήκες εργασίας και την κατάργηση των διπλών προτύπων για το φύλο είναι γνωστή ως φεμινισμός πρώτου κύματος. Ο όρος «πρώτο κύμα» επινοήθηκε αναδρομικά, όταν ο όρος φεμινισμός δεύτερου κύματος χρησιμοποιήθηκε για να περιγράψει ένα νεότερο φεμινιστικό κίνημα που πολεμούσε και τις κοινωνικές και πολιτιστικές ανισότητες εκτός από τις βασικές πολιτικές ανισότητες. Στις Ηνωμένες Πολιτείες, οι ηγέτες του φεμινιστικού κινήματος έκαναν εκστρατεία για την κατάργηση της δουλείας σε ολόκληρη τη χώρα και για το κίνημα της εγκράτειας, πριν προασπίσουν τα δικαιώματα των γυναικών. Ο αμερικανικός φεμινισμός πρώτου κύματος περιελάμβανε ένα ευρύ φάσμα γυναικών. Μερικές από αυτές ανήκαν σε συντηρητικές χριστιανικές ομάδες (όπως η Φράνσις Γουίλαρντ στο Γυναικείο Χριστιανικό Κίνημα Εγκράτειας), ενώ άλλες θυμίζουν την ποικιλομορφία και τον ριζοσπαστισμό πολλών φεμινιστών του δεύτερου κύματος (όπως η Στάντον, η Άντονι, η Ματίλντα Τζόσλιν Γκέιτζ και η Εθνική Ένωση Δικαιωμάτων των Γυναικών, της οποίας ήταν πρόεδρος η Στάντον). Ο φεμινισμός πρώτου κύματος στις Ηνωμένες Πολιτείες θεωρείται ότι τελείωσε με το ψήφισμα της 19ης τροποποίησης στο Σύνταγμα των Ηνωμένων Πολιτειών (1920), με το οποίο παραχωρήθηκε το δικαίωμα ψήφου στις λευκές γυναίκες στις Ηνωμένες Πολιτείες.

Ο ακτιβισμός για την ισότητα των γυναικών δεν περιοριζόταν στις Ηνωμένες Πολιτείες. Στα μέσα του δέκατου ένατου αιώνα στην Περσία, η Ταρίριχ δραστηριοποιούνταν ως ποιήτρια και θρησκευτικός μεταρρυθμιστής και καταγράφεται να διακηρύσσει την ισότητα των γυναικών στην εκτέλεσή της. Ενέπνευσε νεότερες γενιές Ιρανών φεμινιστών. Η Λουίζ Ντίτμαρ διεξήγαγε εκστρατεία για τα δικαιώματα των γυναικών, στη Γερμανία, τη δεκαετία του 1840. Αν και λίγο αργότερα χρονικά, η Ιτσικάβα Φουσάε βρισκόταν στο πρώτο κύμα ακτιβιστριών γυναικών στη χώρα της, την Ιαπωνία, αγωνιζόμενη για την ψήφο των γυναικών. Η Μαίρη Λι ήταν ενεργή στο κίνημα της ψηφοφορίας στη Νότια Αυστραλία, την πρώτη αυστραλιανή αποικία που έδωσε στις γυναίκες την ψήφο το 1894. Στη Νέα Ζηλανδία, η Κέιτ Σέπαρντ και η Μαίρη Ανν Μιούλερ εργάστηκαν για να επιτύχουν την ψήφο για τις γυναίκες το 1893.

Η δέκατη ένατη τροπολογία

Στις Ηνωμένες Πολιτείες, η εκστρατεία κατά της δουλείας της δεκαετίας του 1830 χρησίμευσε τόσο ως σκοπός ιδεολογικά συμβατός με τον φεμινισμό, όσο και ως προσχέδιο για τη μετέπειτα φεμινιστική πολιτική οργάνωση. Οι προσπάθειες αποκλεισμού των γυναικών στην πραγματικότητα ενίσχυσαν τις πεποιθήσεις τους. Οι Σάρα και η Αντζελίνα Γκρίμκε μετακινήθηκαν γρήγορα από τη χειραφέτηση σκλάβων στη χειραφέτηση των γυναικών Η πιο επιδραστική φεμινίστρια συγγραφέας της εποχής ήταν η πολύχρωμη δημοσιογράφος Μάργκαρετ Φούλερ, της οποίας η Γυναίκα του 19ου αιώνα δημοσιεύθηκε το 1845. Οι δημοσιογραφικές αναφορές της από την Ευρώπη για την εφημερίδα New York Tribune βοήθησαν στο συγχρονισμό του κινήματος για τα δικαιώματα των γυναικών.

Ματίλντα Τζόσλυν Γκέιτ

Μπέσι Ρέινερ Παρκς

Η Ελίζαμπεθ Κάντι Στάντον και η Λουκρεσία Μοτ συναντήθηκαν το 1840, ενώ πήγαιναν στο Λονδίνο όπου αγνοήθηκαν από την ανδρική ηγεσία της πρώτης Παγκόσμιας Σύμβασης κατά της Δουλείας, επειδή ήταν γυναίκες. Το 1848, η Μοτ και η Στάντον πραγματοποίησαν το Συνέδριο για τα Δικαιώματα των Γυναικών στο Σένεκα Φολς της Νέας Υόρκης, όπου συντάχθηκε Δήλωση Ανεξαρτησίας για τις Γυναίκες. Η Λούσι Στόουν βοήθησε στην οργάνωση της πρώτης Εθνικής Σύμβασης για τα Δικαιώματα της Γυναίκας το 1850, μία πολύ μεγαλύτερη εκδήλωση στην οποία οι Σοτζούρνερ Τρουθ, Άμπι Κέλεϋ Φόστερ και άλλοι μίλησαν ωθώντας τη Σούζαν Μπ. Άντονι να ασχοληθεί με την υπόθεση των δικαιωμάτων των γυναικών. Τον Δεκέμβριο του 1851, η Σοτζούρνερ Τρουθ συνέβαλε στο φεμινιστικό κίνημα όταν μίλησε στη Σύμβαση των Γυναικών στο Άκρον του Οχάιο. Έδωσε την σημαντική ομιλία της «Δεν είμαι γυναίκα» σε μία προσπάθεια να προωθήσει τα δικαιώματα των γυναικών αποδεικνύοντας την ικανότητά τους να επιτελούν καθήκοντα που παραδοσιακά συνδέονταν με τους άνδρες. Η Μπάρμπαρα Λι Σμιθ συναντήθηκε με την Μοτ το 1858, ενισχύοντας τη σχέση μεταξύ των διατλαντικών φεμινιστικών κινημάτων.

Οι Στάντον και Ματίλντα Τζόσλιν Γκέιτζ είδαν την Εκκλησία ως σημαντικό εμπόδιο στα δικαιώματα των γυναικών και χαιρέτισαν την αναδυόμενη βιβλιογραφία για τη μητριαρχία. Τόσο η Γκέιτζ όσο και η Στάντον παρήγαγαν έργα για αυτό το θέμα και συνεργάστηκαν στη Βίβλο της γυναίκας. Η Στάντον έγραψε το «Η Μητριαρχεία ή η Εποχή της Μητέρας» και η Γκέιτζ έγραψε το «Γυναίκα, Εκκλησία και Κράτος», αντιστρέφοντας τη διατριβή του Γιόχαν Γιακόμπ Μπαχόφεν και προσθέτοντας μία μοναδική επιστημολογική προοπτική, την κριτική της αντικειμενικότητας και την αντίληψη του υποκειμενικού. 

Η Στάντον παρατήρησε, κάποτε, σχετικά με τις υποθέσεις γυναικείας κατωτερότητας, "Το χειρότερο χαρακτηριστικό αυτών των υποθέσεων είναι ότι οι ίδιες οι γυναίκες τις πιστεύουν". Ωστόσο, αυτή η προσπάθεια να αντικατασταθεί η ανδροκεντρική θεολογική παράδοση με μία γυναικοκεντρική άποψη πέτυχε ελάχιστη πρόοδο σε ένα γυναικείο κίνημα που κυριαρχείτο από θρησκευτικά στοιχεία. Έτσι, αυτή και η Γκέιτζ αγνοήθηκαν σε μεγάλο βαθμό από τις επόμενες γενιές.

Κίνημα των Σουφραζέτων

Έμιλι Ντέιβισον

Λούσι Στόουν

Σίλβια Πάνκχερστ

Νιλ Μακλάνγκ

Αρχικά, το δικαίωμα ψήφου αντιμετωπίστηκε ως χαμηλότερης προτεραιότητας. Η Γαλλική Επανάσταση το επιτάχυνε, με τις αξιώσεις των Κοντορσέτ και νετ Γκούζ και των γυναικών που ηγήθηκαν της πορείας του 1789 στις Βερσαλλίες. Το 1793, ιδρύθηκε η Εταιρεία Επαναστατικών Ρεπουμπλικανών Γυναικών και αρχικά περιελάμβανε το δικαίωμα ψήφου στην ατζέντα της πριν καταργηθεί στα τέλη του έτους. Ως χειρονομία, αυτό έδειξε ότι το ζήτημα ήταν πλέον μέρος της ευρωπαϊκής πολιτικής ατζέντας. 

Οι Γερμανίδες γυναίκες συμμετείχαν στο Φορμέζ, ένα προοίμιο της επανάστασης του 1848. Στην Ιταλία, η Κλάρα Μαφφέι, η Κριστίνα Τριβούλζιο Μπελτζοιόζο και η Έστερ Μαρτίνι Κουρίκα ήταν πολιτικά ενεργές  στα γεγονότα που οδήγησαν μέχρι το 1848. Στη Βρετανία, το ενδιαφέρον για την ψηφοφορία προέκυψε από τα γραπτά των Γουίλερ και Τόμπσον τη δεκαετία του 1820 και από τους Ριντ, Τέιλορ και Ανν Νάιτ τη δεκαετία του 1840. Ενώ η Νέα Ζηλανδία ήταν το πρώτο κυρίαρχο κράτος, όπου οι γυναίκες κέρδισαν το δικαίωμα ψήφου (1893), δεν κέρδισαν το δικαίωμα να είναι υποψήφιεςς σε εκλογές παρά αργότερα. Η Αυστραλιανή Πολιτεία της Νότιας Αυστραλίας ήταν το πρώτο κυρίαρχο κράτος στον κόσμο που χορήγησε επίσημα πλήρες δικαίωμα ψήφου στις γυναίκες (1894).

Οι σουφραζέτες

Οι κυρίες του Langham Place δημιούργησαν μία επιτροπή σουφραζετών σε μία συνάντηση του 1866 στο σπίτι της Ελίζαμπεθ Γκάρετ, η οποία μετονομάστηκε σε London Society for Women's Suffrage το 1867. Σύντομα παρόμοιες επιτροπές είχαν εξαπλωθεί σε όλη τη χώρα, κάνοντας αιτήματα και συνεργαζόμενες στενά με τον Τζον Στιούαρτ Μιλ. Όταν τα καθιερωμένα περιοδικά τους αρνήθηκαν την πρόσβαση, οι φεμινίστριες ξεκίνησαν τα δικά τους, όπως το Women's Suffrage Journal της Λίντια Μπέκερ το 1870.

Άλλες εκδόσεις περιελάμβαναν την Κριτική της Αγγλίδας τουΡίτσαρντ Πάνκχερστ (1866). Οι τακτικές διαφωνίες ήταν το μεγαλύτερο πρόβλημα και ο αριθμός των συμμετεχόντων στις ομάδας μεταβαλλόταν. Οι γυναίκες εξέτασαν εάν πρέπει να συμμετέχουν άνδρες (όπως ο Μίλ). Στην πορεία, ο Mill αποσύρθηκε καθώς το κίνημα γινόταν πιο επιθετικό με κάθε απογοήτευση. Η πολιτική πίεση εξασφάλισε συζήτηση, αλλά κάθε χρόνο το κίνημα υφίστατο ήττα στο Κοινοβούλιο.

Παρ' όλα αυτά, οι γυναίκες συγκέντρωναν πολιτική εμπειρία, η οποία μεταφράστηκε σε αργή πρόοδο σε επίπεδο τοπικής αυτοδιοίκησης. Αλλά μετά από χρόνια απογοήτευσης, πολλές γυναίκες γίνονταν όλο και πιο ριζοσπαστικές. Κάποιοι αρνήθηκαν να πληρώσουν φόρους, και η οικογένεια Πάνκχερστ εμφανίστηκε ως η κυρίαρχη επιρροή του κινήματος, έχοντας ιδρύσει και το Women's Franchise League το 1889, το οποίο διεκδικούσε την ψήφο των γυναικών στις τοπικές εκλογές. 

Δικαίωμα ψήφου παγκοσμίως

Η Νήσος του Μαν, μία κτήση του Ηνωμένου Βασιλείου, ήταν η πρώτη ελεύθερη δικαιοδοσία που χορήγησε το δικαίωμα ψήφου στις γυναίκες το 1881, ακολουθούμενη από το δικαίωμα ψήφου (αλλά όχι εκλογής) στη Νέα Ζηλανδία το 1893, όπου η Κέιτ Σέπαρντ πρωτοστάτησε στη μεταρρύθμιση. Ορισμένα κρατίδια της Αυστραλίας είχαν, επίσης, δώσει το δικαίωμα ψήφου στις γυναίκες. Αυτό περιελάμβανε τη Βικτώρια για μία σύντομη περίοδο (1863–5), τη Νότια Αυστραλία (1894) και τη Δυτική Αυστραλία (1899). Οι γυναίκες της Αυστραλίας έλαβαν το δικαίωμα ψήφου σε ομοσπονδιακό επίπεδο το 1902, της Φινλανδίας το 1906 και της Νορβηγίας αρχικά το 1907 (ολοκληρώθηκε το 1913).

Αρχές του 20ου αιώνα

Στις Κάτω Χώρες, η Βιλελμίνα Ντρούκερ (1847-1925) αγωνίστηκε με επιτυχία για την ψήφο και τα ίσα δικαιώματα για τις γυναίκες μέσω πολιτικών και φεμινιστικών οργανώσεων που ίδρυσε. Το 1917–19 επιτεύχθηκε ο στόχος της ψηφοφορίας των γυναικών.

Στις αρχές του 20ου αιώνα, επίσης γνωστή ως Εδουαρδιανή εποχή, έλαβε χώρα μία αλλαγή στον τρόπο με τον οποίο οι γυναίκες ντύνονταν από τη βικτωριανή ακαμψία και εφησυχασμό. Οι γυναίκες, ειδικά οι γυναίκες που ήταν παντρεμένες έναν πλούσιο άντρα, φορούσαν συχνά αυτό που θεωρούμε σήμερα πρακτικό.

Οι Πάνκχερστ ίδρυσαν την Κοινωνική και Πολιτική Ένωση Γυναικών (WSPU) το 1903. Όπως το έθεσε η Έμελιν Πάνκχερστ, έβλεπαν πλέον τις ψήφους για τις γυναίκες όχι ως "δικαίωμα, αλλά ως απελπιστική ανάγκη".  Σε κρατικό επίπεδο, η Αυστραλία και οι Ηνωμένες Πολιτείες είχαν ήδη εκχωρήσει το δικαίωμα ψήφου σε ορισμένες γυναίκες. Αμερικανίδες φεμινίστριες όπως η Σούζαν Μπ. Άντονι (1902) επισκέφτηκαν τη Βρετανία.  Ενώ το WSPU ήταν η πιο γνωστή ομάδα σουφραζετών, ήταν μόνο μία από τις πολλές, όπως η Ένωση Ελευθερίας των Γυναικών και η Εθνική Ένωση Κοινωνιών Δικαιωμάτων των Γυναικών (NUWSS) με επικεφαλής την Μίλισεντ Γκάρετ Φόσετ. Η WSPU ήταν σε μεγάλο βαθμό οικογενειακή υπόθεση, αν και χρηματοδοτείτο εξωτερικά. Η Κρίσταμπελ Πάνκχερστ έγινε η κυρίαρχη φιγούρα και συγκέντρωσε φίλους όπως η Άννι Κένεϋ, η Φλόρα Ντράμοντ, η Τερέζα Μπίλινγκτον, η Έθελ Σμάιθ, η Γκρέις Ρόε και η Νόρα Ντακς Φοξ (αργότερα γνωστή ως Νόρα Έλαμ) γύρω της. Βετεράνοι όπως η Ελίζαμπεθ Γκάρετ συμμετείχαν επίσης.

Το 1906, η εφημερίδα Daily Mail χαρακτήρισε για πρώτη φορά αυτές τις γυναίκες ως «σουφραζέτες» ως μία μορφή γελοιοποίησης, αλλά ο όρος αγκαλιάστηκε από τις γυναίκες για να περιγράψει την πιο μαχητική μορφή του σουφραζισμού ορατή σε δημόσιες πορείες, διακριτά πράσινα, μωβ και λευκά εμβλήματα και τα δραματικά γραφικά του Artists' Suffrage League. Οι φεμινίστριες έμαθαν να εκμεταλλεύονται τη φωτογραφία και τα μέσα μαζικής ενημέρωσης και άφησαν έναν ζωντανό, οπτικό αρχείο, συμπεριλαμβανομένων εικόνων, όπως η φωτογραφία της Εμελίν Πάνκχερστ του 1914. 

Παρέλαση των Σουφραζέτων στη Νέα Υόρκη, 6 Μαΐου 1912

Εξώφυλλο του WSPU 's The Suffragette, 25 Απριλίου 1913 (εμπνευσμένο από το έργο του Ντελακρουά Η Ελευθερία οδηγεί το Λαό, 1830)

Οι διαμαρτυρίες σταδιακά έγιναν πιο βίαιες και περιελάμβαναν φωνές, χτυπήματα στις πόρτες, σπάσιμο βιτρίνων καταστημάτων και εμπρησμούς. Η Έμιλι Ντέιβισον, μέλος του WSPU, έτρεξε απροσδόκητα στην πίστα κατά τη διάρκεια του Έψομ Ντέρμπι του 1913 και πέθανε κάτω από το άλογο του Βασιλιά. Αυτές οι τακτικές παρήγαγαν ανάμεικτα αποτελέσματα συμπάθειας και αποξένωσης.  Καθώς πολλοί διαδηλωτές φυλακίστηκαν και έκαναν απεργία πείνας, η βρετανική κυβέρνηση έμεινε με μία ενοχλητική κατάσταση. Από αυτές τις πολιτικές ενέργειες, οι σουφραζέτες δημιούργησαν με επιτυχία δημοσιότητα γύρω από τις θεσμικές διακρίσεις και το σεξισμό τους.

Άιντα Β Γουέλς

Φεμινιστική επιστημονική φαντασία

Στις αρχές του 20ού αιώνα, η φεμινιστική επιστημονική φαντασία εμφανίστηκε ως υπογενές της επιστημονικής φαντασίας, που ασχολείται με τους ρόλους των γυναικών στην κοινωνία. Γυναίκες συγγραφείς του κινήματος της ουτοπικής λογοτεχνίας κατά την εποχή του φεμινισμού πρώτου κύματος αναφέρονταν συχνά στο σεξισμό. Το έργο τηςΣάρλοτ Πέρκινς Τζίλμαν Herland (1915) το έπραξε. Το Όνειρο της Σουλτάνας (1905) της μουσουλμάνας φεμινίστριας Roquia Sakhawat Hussain από τη Βεγγάληαπεικονίζει ένα αντίστροφου φύλου πουρντά σε ένα φουτουριστικό κόσμο.

Κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του 1920, συγγραφείς όπως η Κλαιρ Γουίνγκερ Χάρρις και η Γερτρούδη Μπάροους Μπένετ δημοσίευσαν ιστορίες επιστημονικής φαντασίας, που γράφτηκαν από την προοπτική της γυναίακας και περιστασιακά ασχολήθηκαν με θέματα που βασίζονται στο φύλο και τη σεξουαλικότητα, ενώ οι δημοφιλείς επιστημονικές φαντασίες της δεκαετίας του 1920 και της δεκαετίας του 1930 υπερβάλλουν τον ανδρισμό μαζί με σεξιστικές απεικονίσεις γυναικών. Μέχρι τη δεκαετία του 1960, η επιστημονική φαντασία συνδύαζε τον εντυπωσιασμό με τις πολιτικές και τεχνολογικές κριτικές της κοινωνίας. Με την έλευση του φεμινισμού, οι ρόλοι των γυναικών αμφισβητήθηκαν σε αυτό το "ανατρεπτικό είδος που επεκτείνει το μυαλό".

Η φεμινιστική επιστημονική φαντασία θέτει ερωτήματα σχετικά με κοινωνικά ζητήματα, όπως το πώς η κοινωνία κατασκευάζει ρόλους φύλου, πώς η αναπαραγωγή καθορίζει το φύλο και πώς η πολιτική δύναμη ανδρών και γυναικών είναι άνιση. Μερικά από τα πιο σημαντικά έργα φεμινιστικής επιστημονικής φαντασίας έχουν επεξηγήσει αυτά τα θέματα χρησιμοποιώντας ουτοπίες για να εξερευνήσουν κοινωνίες όπου δεν υπάρχουν διαφορές ή ανισορροπία δυνάμεων μεταξύ των φύλων και δυστοπίες για να εξερευνήσουν κόσμους, όπου οι ανισότητες μεταξύ των φύλων κλιμακώνονται. Έτσι υποστηρίζουν την ανάγκη να συνεχιστεί η φεμινιστική εργασία.

Κατά τη διάρκεια του πρώτου και του δεύτερου παγκόσμιου πολέμου

Κατά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, οι γυναίκες εισήλθαν στην αγορά εργασίας σε άνευ προηγουμένου αριθμούς, συχνά σε νέους τομείς και ανακάλυψαν την αξία της δουλειάς τους. Ο πόλεμος άφησε, επίσης, μεγάλο αριθμό γυναικών χήρες και με απώλεια εισοδήματος στο νοικοκυριό τους, ενώ και οι αριθμοί των ανδρών που σκοτώθηκαν και τραυματίστηκαν μετατόπισαν τη δημογραφική σύνθεση. Ο πόλεμος χώρισε επίσης τις φεμινιστικές ομάδες, με πολλές γυναίκες να αντιτίθενται στον πόλεμο και άλλες να συμμετέχουν στην εκστρατεία για το λευκό φτερό. 

Φεμινίστριες μελετητές, όπως η Francoise Thebaud και η Νάνσι Φ. Κοτ σημειώνουν μία συντηρητική αντίδραση στον Α΄ Παγκόσμιο Πόλεμο σε ορισμένες χώρες, επικαλούμενες την ενίσχυση των παραδοσιακών εικόνων και της λογοτεχνίας που προωθεί τη μητρότητα. Η εμφάνιση αυτών των χαρακτηριστικών στον πόλεμο ονομάστηκε «εθνικοποίηση των γυναικών». 

Στα χρόνια του μεσοπολοέμου, οι φεμινίστριες πολεμούσαν τις διακρίσεις και την αντίσταση του κατεστημένου.  Στο A Room of One's Own της Βιρτζίνια Γουλφ, η Γουλφ περιγράφει την έκταση της αντίδρασης και την απογοήτευσή της. Μέχρι τώρα, η λέξη «φεμινισμός» είχε χρησιμοποιηθεί, αλλά με μία αρνητική συνήθεια από τα μέσα μαζικής ενημέρωσης, η οποία αποθάρρυνε τις γυναίκες να αυτοπροσδιοριστούν ως τέτοιες.  Όταν η Ρεβέκκα Γουέστ, μία άλλη εξέχουσα συγγραφέας, δέχτηκε επίθεση ως «φεμινίστρια», η Γουλφ την υπερασπίστηκε. Η Γουέστ μνημονεύεται για το σχόλιό της: «Εγώ η ίδια δεν κατάφερα ποτέ να μάθω τι ακριβώς είναι ο φεμινισμός: Ξέρω μόνο ότι οι άνθρωποι με αποκαλούν φεμινίστρια κάθε φορά που εκφράζω συναισθήματα που με διαφοροποιούν από ένα χαλάκι, ή μία πόρνη».

Στη δεκαετία του 1920, οι μη παραδοσιακές μορφές και στάσεις των φλάπερ ήταν δημοφιλείς στις αμερικανικές και βρετανικές γυναίκες.

Εκλογική μεταρρύθμιση

Ο νόμος περί εκπροσώπησης των ανθρώπων του Ηνωμένου Βασιλείου έδωσε σχεδόν καθολικό δικαίωμα ψήφου στους άνδρες και δικαίωμα ψήφου στις γυναίκες άνω των 30 ετών. Ο νόμος περί εκπροσώπησης του λαού του 1928 επέκτεινε το ίδιο δικαίωμα ψήφου τόσο στους άνδρες όσο και στις γυναίκες. Μετατόπισε, επίσης, την κοινωνικοοικονομική σύνθεση του εκλογικού σώματος προς την εργατική τάξη, ευνοώντας το Εργατικό Κόμμα, που ήταν πιο συμπαθητικό προς τα γυναικεία ζητήματα. 

Το δικαίωμα ψήφου δεν έδωσε αυτόματα στις γυναίκες το δικαίωμα να εκλέγουν το Κοινοβούλιο και ο νόμος του κοινοβουλίου (Προσόντα των γυναικών) ψήφιστηκε βιαστικά λίγο πριν από τις επόμενες εκλογές. Δεκαεπτά γυναίκες ήταν μεταξύ των 1700 υποψηφίων. Η Κρίσταμπελ Πάνκχερστ απέτυχε να κερδίσει μία θέση και η Κόνστανς Μαρκίβιτς (Sinn Féin) ήταν η πρώτη γυναίκα που εκλέχθηκε στην Ιρλανδία το 1918, αλλά ως ιρλανδή εθνικίστρια, αρνήθηκε να πάρει την έδρα της.

Το 1919 και το 1920, τόσο η Λαίδη Άστορ όσο και η Μάργκαρετ Γουίντριχαμ κέρδισαν θέσεις για τους Συντηρητικούς και τους Φιλελεύθερους αντίστοιχα, διαδέχοντας τις θέσεις των συζύγου τους. Οι Εργατικοί ανέβηκαν στην εξουσία το 1924 Η πρόταση της Άστορ για τη δημιουργία γυναικείου κόμματος το 1929 ήταν ανεπιτυχής. Οι γυναίκες απέκτησαν σημαντική εκλογική εμπειρία τα επόμενα χρόνια καθώς μία σειρά από μειονοτικές κυβερνήσεις εξασφάλισαν σχεδόν ετήσιες εκλογές. Η στενή συνεργασία με τους Εργατικούς αποδείχθηκε, επίσης, ένα πρόβλημα για την Εθνική Ένωση Κοινωνιών για Ίσα Δικαιώματα (NUSEC), η οποία είχε λίγη υποστήριξη στο Κόμμα των Συντηρητικών. Ωστόσο, η επιμονή τους με τον πρωθυπουργό Στάνλεϋ Μπάλντγουιν ανταμείφθηκε με το ψήφισμα του νόμου 1928 για την εκπροσώπηση του λαού (ίσο δικαίωμα ψήφου). 

Οι Ευρωπαίες γυναίκες έλαβαν την ψήφο στη Δανία και την Ισλανδία το 1915 (πλήρης το 1919), τη Ρωσική Δημοκρατία το 1917, την Αυστρία, τη Γερμανία και τον Καναδά το 1918, σε πολλές χώρες, συμπεριλαμβανομένης της Ολλανδίας το 1919, της Τσεχοσλοβακίας (σήμερα Τσεχική Δημοκρατία και Σλοβακίας) το 1920 και Τουρκία και Νότια Αφρική το 1930. Οι γαλλίδες γυναίκες δεν έλαβαν το δικαίωμα ψήφου μέχρι το 1945. Το Λιχτενστάιν ήταν μία από τις τελευταίες χώρες που παραχώρησε το δικαίωμα ψήφου στις γυναίκες το 1984.

Αφού δόθηκε το δικαίωμα ψήφου στις γαλλίδες γυναίκες το 1945, ιδρύθηκαν δύο γυναικείες οργανώσεις στη γαλλική αποικία Μαρτινίκα. Η Le Rassemblement féminin (Η Γυναικεία Συγκέντρωση) και η l'Union des femmes de la Martinique (η Ένωση Γυναικών της Μαρτινίκα) είχαν και οι δύο σαν στόχο να ενθαρρύνουν τις γυναίκες να ψηφίσουν στις προσεχείς εκλογές. Ενώ η δεύτερη, που ιδρύθηκε από την Jeanne Lero, επηρεάστηκε από πολιτικές πεποιθήσεις, η πρώτη, που ιδρύθηκε από την Paulette Nardal, ισχυριζόταν ότι δεν υποστήριζε κανένα συγκεκριμένο πολιτικό κόμμα και απλά ενθάρρυνε τις γυναίκες να αναλάβουν πολιτική δράση, προκειμένου να δημιουργήσουν κοινωνική αλλαγή.

Κοινωνική μεταρρύθμιση

Η πολιτική αλλαγή δεν άλλαξε αμέσως τις κοινωνικές συνθήκες. Με την οικονομική ύφεση, οι γυναίκες ήταν ο πιο ευάλωτος τομέας του εργατικού δυναμικού. Ορισμένες γυναίκες που κατείχαν θέσεις εργασίας πριν από τον πόλεμο υποχρεώθηκαν να τις χάσουν για να τις πάρουν στρατιώτες που επέστρεψαν από τον πόλεμο και άλλες θέσεις θεωρήθηκαν υπεράριθμες. Με περιορισμένο δικαίωμα ψήφου, η Εθνική Ένωση Κοινωνικών Δικαιωμάτων των Γυναικών (NUWSS) του Ηνωμένου Βασιλείου στράφηκε σε έναν νέο οργανισμό, την Εθνική Ένωση Εταιρειών για Ίσα Δικαιώματα (NUSEC), η οποία εξακολουθούσε να υποστηρίζει την ισότητα στο δικαίωμα ψήφου, αλλά επέκτεινε το πεδίο λειτουργίας της για να εξετάζει την ισότητα και σε κοινωνικούς και οικονομικούς τομείς. Ζητήθηκε νομοθετική μεταρρύθμιση για νόμους που εισήγαγαν διακρίσεις (π.χ. οικογενειακό δίκαιο και πορνεία) και για τις διαφορές μεταξύ ισότητας και δικαιοσύνης, διευκολύνσεις που θα επέτρεπαν στις γυναίκες να ξεπεράσουν τα εμπόδια στην εκπλήρωση τους (γνωστό τα επόμενα χρόνια ως «αίνιγμα ισότητας έναντι διαφορών») . Η Έλεανορ Ράθμποουν, η οποία έγινε βουλευτής του Ηνωμένου Βασιλείου το 1929, διαδέχθηκε τη Μίλισεντ Γκάρετ ως πρόεδρο της NUSEC το 1919. Εξέφρασε την κρίσιμη ανάγκη να εξεταστεί η διαφορά στις σχέσεις μεταξύ των φύλων ως «αυτό που οι γυναίκες χρειάζονται για να εκπληρώσουν τις δυνατότητες των δικών τους φύσεων». Οι κοινωνικές μεταρρυθμίσεις της κυβέρνησης του Εργατικού Κόμματος του 1924 δημιούργησαν μία επίσημη διάσπαση, καθώς μία ομάδα πολιτών που υποστήριζαν αυστηρά την ισοτιμία αποσχίστηκε και δημιούργησε το Συμβούλιο Ανοιχτών Θυρών (Open Door Council) τον Μάιο του 1926. Αυτό έγινε τελικά ένα διεθνές κίνημα και συνεχίστηκε μέχρι το 1965.  Άλλη σημαντική κοινωνική νομοθεσία αυτής της περιόδου περιελάμβανε τον Νόμο περί Αποκλεισμού Φύλου (Απομάκρυνση) 1919, ο οποίος άνοιξε επαγγέλματα στις γυναίκες και τον Νόμο περί Συζυγικών Αιτιών του 1923. Το 1932, η NUSEC διαχώρισε την υπεράσπιση από την εκπαίδευση και συνέχισε τις δραστηριότητες της υπεράσπιση δικαιωμάτων ως Εθνικό Συμβούλιο Ίσων Δικαιωμάτων και της δραστηριότητες εκπαίδευσης ως Συντεχνία των Γυναικών. Το Συμβούλιο συνεχίστηκε μέχρι το τέλος του Β' Παγκοσμίου Πολέμου. 

Αναπαραγωγικά δικαιώματα

Μάργκαρετ Σάνγκερ

Μαρί Στοπς

Οι βρετανικοί νόμοι εμπόδιζαν τις φεμινίστριες να συζητούν και να αντιμετωπίζουν τα αναπαραγωγικά δικαιώματα. Η Άννι Μπεσάντ δικάστηκε το 1877 σύμφωνα με τον Άσεμνο Νόμο για τις Εκδόσεις του 1857 για τη δημοσίευση των Φρούτων της Φιλοσοφίας του Τσαρλς Νόουλτον, μία εργασία για τον οικογενειακό προγραμματισμό. Ο Νόουλτον είχε προηγουμένως καταδικαστεί στις Ηνωμένες Πολιτείες. Αυτή και ο συνάδελφός της Τσαρλς Μπράντλοου καταδικάστηκαν, αλλά αθωώθηκαν κατόπιν έφεσης. Η επακόλουθη δημοσιότητα είχε ως αποτέλεσμα τη μείωση του ποσοστού γεννήσεων στο Ηνωμένο Βασίλειο. Η Μπέσαντ έγραψε αργότερα το νόμο του πληθυσμού.

Στην Αμερική, η Μάργκαρετ Σάνγκερ διώχθηκε για το βιβλίο της Family Limitation σύμφωνα με τον Νόμο Comstock το 1914 και έφυγε στη Βρετανία έως ότου ήταν ασφαλές να επιστρέψει. Το έργο της Σάνγκετ διώχθηκε στη Βρετανία. Συναντήθηκε με τη Μαρί Στοπς στη Βρετανία, η οποία δεν διώχθηκε ποτέ, αλλά καταδικαζόταν τακτικά για την προώθηση του ελέγχου γεννήσεων. Το 1917, η Σάνγκερ ξεκίνησε την Αναθεώρηση των Γεννήσεων. Το 1926, η Σάνγκερ έδωσε διάλεξη για τον έλεγχο των γεννήσεων στο βοηθητικό τμήμα γυναικών της Κου Κλουξ Κλαν στο Σίλβερ Λέικ του Νιου Τζέρσεϋ, για το οποίο ανέφερε ότι ήταν «παράξενη εμπειρία».  Η ίδρυση της Ένωσης Μεταρρύθμισης του Νόμου για τις Αμβλώσεις το 1936 ήταν ακόμη πιο αμφιλεγόμενη. Η βρετανική ποινή για άμβλωση είχε μειωθεί από την εκτέλεση σε ισόβια κάθειρξη από το νόμο περί παραβάσεων κατά του προσώπου 1861, αν και επιτρέπονται ορισμένες εξαιρέσεις στον νόμο για τη βρεφική ζωή (διατήρηση) του 1929. Μετά τη δίωξη του Άλεκ Μπουρν το 1938, η Επιτροπή Μπίρκετ του 1939 έκανε συστάσεις για μεταρρύθμιση που εγκαταλείφθηκαν κατά την έναρξη του Β 'Παγκοσμίου Πολέμου, μαζί με πολλά άλλα θέματα γυναικών.

Στις Κάτω Χώρες, η Αλέτα Ε. Γιάκομπς, η πρώτη Ολλανδή γυναίκα γιατρός, και η Βιλελμίνα Ντρούκερ ηγήθηκαν της συζήτησης και της δράσης για τα αναπαραγωγικά δικαιώματα. Η Γιάγκομπς εισήγαγε διαφράγματα από τη Γερμανία και τα μοίραζε δωρεάν σε φτωχές γυναίκες. 

1940

Στις περισσότερες χώρες της πρώτης γραμμής, οι γυναίκες προσφέρθηκαν εθελοντικά ή στρατολογήθηκαν για διάφορα καθήκοντα για την υποστήριξη της εθνικής πολεμικής προσπάθειας. Στη Βρετανία, οι γυναίκες στρατολογήθηκαν και τοποθετήθηκαν σε βιομηχανικές θέσεις εργασίας ή σε μη πολεμική στρατιωτική θητεία. Στις βρετανικές υπηρεσίες συμμετείχαν 460.000 γυναίκες. Η μεγαλύτερη υπηρεσία, η Auxiliary Territorial Service (Βοηθητική Υπηρεσία Εθνοφρουράς), είχε μέλη κατ' ανώτατο όριο 213.000 γυναίκες, πολλές από τις οποίες υπηρέτησαν σε ρόλους μάχης κατά των αεροσκαφών. Σε πολλές χώρες, συμπεριλαμβανομένης της Γερμανίας και της Σοβιετικής Ένωσης, οι γυναίκες προσφέρθηκαν εθελοντικά ή στρατολογήθηκαν. Στη Γερμανία, οι γυναίκες προσφέρθηκαν εθελοντικά στην Ένωση Γερμανών Κοριτσιών και βοήθησαν τη γερμανική πολεμική αεροπορία ως πυροβολητές αντιαεροπορικών ή ως αντάρτες μαχητές σε μονάδες Werwolf πίσω από τις συμμαχικές γραμμές. Στη Σοβιετική Ένωση, περίπου 820.000 γυναίκες υπηρέτησαν στο στρατό ως γιατροί, χειρίστριες ραδιοφώνου, οδηγοί φορτηγών, ελεύθεροι σκοπευτές, πιλότοι μάχης και κατώτεροι διοικητές.

Πολλές αμερικανίδες γυναίκες διατήρησαν τις οικιακές δουλειές τους και συχνά προσέθεταν μία αμειβόμενη δουλειά, ειδικά μία που σχετιζόταν με μία πολεμική βιομηχανία. Πολύ περισσότερο από ό,τι στον προηγούμενο πόλεμο, μεγάλος αριθμός γυναικών προσλήφθηκαν για ανειδίκευτες ή ημι-ειδικευμένες θέσεις εργασίας σε πυρομαχικά και τα εμπόδια εναντίον των παντρεμένων γυναικών που ανέλαβαν δουλειά μειώθηκαν. H δημοφιλής εικόνα της Rosie the Riveter έγινε σύμβολο για μία γενιά αμερικανών εργαζομένων γυναικών. Επιπλέον, περίπου 300.000 γυναίκες υπηρέτησαν με στρατιωτική στολή των ΗΠΑ σε οργανισμούς όπως το Γυναικείο Στρατιωτικό Τμήμα και τα WAVES. Επειδή πολλοί νεαροί άνδρες έλειπαν στον πόλεμο, οι διοργανωτές αθλημάτων προσπάθησαν να δημιουργήσουν επαγγελματικές ομάδες γυναικών, όπως το All-American Girls Professional Baseball League, το οποίο έκλεισε μετά τον πόλεμο. Μετά τον πόλεμο, τα περισσότερα εργοστάσια πυρομαχικών έκλεισαν και τα μη στρατιωτικά εργοστάσια αντικατέστησαν τις προσωρινές γυναίκες εργαζόμενες με επαναπατριζόμενους βετεράνους, οι οποίοι είχαν προτεραιότητα.

Δεύτερο κύμα

Γκλόρια Στάινεμ σε συνέντευξη τύπου, Women's Action Alliance, 12 Ιανουαρίου 1972

Πορεία απελευθέρωσης γυναικών στην Ουάσιγκτον, DC, 1970

Μπέτυ Φριντάν 1960

Ο «φεμινισμός δεύτερου κύματος» προσδιορίζει μία περίοδο φεμινιστικής δραστηριότητας από τις αρχές της δεκαετίας του 1960 έως τα τέλη της δεκαετίας του 1980 οπότε οι πολιτιστικές και οι πολιτικές ανισότητες ήταν άρρηκτα συνδεδεμένες. Το κίνημα ενθάρρυνε τις γυναίκες να κατανοήσουν επιμέρους πτυχές της προσωπικής τους ζωής ως βαθιά πολιτικοποιημένες και αντανακλαστικές της σεξιστικής δομής εξουσίας. Καθώς οι φεμινίστριες του πρώτου κύματος επικεντρώθηκαν σε απόλυτα δικαιώματα, όπως η ψήφος, οι φεμινίστριες του δεύτερου κύματος επικεντρώθηκαν σε άλλα ζητήματα πολιτιστικής ισότητας, όπως το τέλος των διακρίσεων.

Μπέτυ Φριντάν, The Feminine Mystique και γυναικεία απελευθέρωση

Το 1963, η έκθεση της Μπέτυ Φριντάν The Feminine Mystique (Η Θηλυκή Γοητεία) έγινε η φωνή για τη δυσαρέσκεια και τον αποπροσανατολισμό που ένιωθαν οι γυναίκες με την παραπομπή τους σε θέσεις οικιακής ασχολίας μετά την αποφοίτησή τους από το πανεπιστήμιο. Στο βιβλίο, η Φριντάν διερεύνησε τις ρίζες της αλλαγής των ρόλων των γυναικών από βασικό εργατικό δυναμικό κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου σε νοικοκυρά και μητέρα μετά το πόλεμο και αξιολόγησε τις δυνάμεις που οδήγησαν σε αυτήν την αλλαγή στην αντίληψη των ρόλων των γυναικών. 

Αυτή η περίοδος σηματοδοτήθηκε από την αύξηση της εγγραφής γυναικών στην τριτοβάθμια εκπαίδευση, τη δημιουργία μαθημάτων και τμημάτων γυναικείων σπουδών και τη φεμινιστική ιδεολογία σε άλλους σχετικούς τομείς, όπως η πολιτική, η κοινωνιολογία, η ιστορία και η λογοτεχνία. Αυτή η ακαδημαϊκή αλλαγή στα ενδιαφέροντα αμφισβήτησε την καθεστηκυία τάξη, τα πρότυπα και την εξουσία της.

Φεμινιστική γραφή

Ενδυναμωμένες από το The Feminine Mystique, νέες ακτιβίστριες του φεμινισμού της δεκαετίας του 1970 ασχολήθηκαν με περισσότερα πολιτικά και σεξουαλικά ζητήματα στη συγγραφή τους, συμπεριλαμβανομένων του περιδικού Ms της Γκλόρια Στάινεμ και του βιβλίου της Κέιτ Μίλετ Σεξουαλικές πολιτικές. Το τελευταίο είναι η ζοφερή έρευνα της Μίλετ για τους άντρες συγγραφείς, τη στάση και τις προκαταλήψεις τους, για να δείξει ότι το σεξ είναι πολιτική και η πολιτική είναι ανισορροπία δύναμης στις σχέσεις. Η διαλεκτική του σεξ της Σούλαμιθ Φάιαρστόουν περιέγραψε μία επανάσταση  με βάση τον μαρξισμό, που αναφέρεται ως "σεξουαλικός πόλεμος". Λαμβάνοντας υπόψη τις συζητήσεις για την πατριαρχία, ισχυρίστηκε ότι η αρσενική κυριαρχία χρονολογούνταν «πίσω από την καταγεγραμμένη ιστορία στο ίδιο το ζωικό βασίλειο».

Στους ακαδημαϊκούς κύκλους, η φεμινιστική θεολογία αποκτούσε ένα αυξανόμενο ενδιαφέρον. Η Φύλις Τράιμπλ έγραψε εκτενώς κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του 1970 για να ασκήσει κριτική στη βιβλική ερμηνεία της εποχής, χρησιμοποιώντας έναν τύπο κριτικής γνωστής ως ρητορική κριτική. Η ανάλυση του Βιβλικού κειμένου της Τράιμπλ επιδιώκει να εξηγήσει ότι η ίδια η Βίβλος δεν είναι σεξιστική, αλλά ότι είναι αιώνες σεξισμού σε κοινωνίες που έχουν δημιουργήσει αυτήν την αφήγηση.

Φεμινιστικές απόψεις για την πορνογραφία

Catharine MacKinnon

Η Σούζαν Γκρίφιν ήταν από τις πρώτες φεμινίστριες που έγραψαν για τις επιπτώσεις της πορνογραφίας στο έργο της Πορνογραφία και Σιωπή του 1981. Πέρα από τις θέσεις των Μπράουνμίλερ και Γκρίφιν, η Κάθριν ΜακΚίνον και η Άντρεα Ντβόρκιν επηρέασαν τις συζητήσεις και τον ακτιβισμό γύρω από την πορνογραφία και την πορνεία, ιδιαίτερα στο Ανώτατο Δικαστήριο του Καναδά. Η ΜακΚίνον, δικηγόρος, δήλωσε: «Το να πρόκειται να βιαστείς είναι το να ανήκεις στο γυναικείο φύλο και να είσαι στη διαδικασία της καθημερινής ζωής σου». Εξήγησε τη σεξουαλική παρενόχληση λέγοντας ότι "δεν σημαίνει ότι όλοι [οι παρενοχλητές] θέλουν να μας γαμήσουν, απλώς θέλουν να μας βλάψουν, να κυριαρχήσουν επάνω μας και να μας ελέγξουν και αυτό μας γαμάει". Σύμφωνα με την Πολίν Μπ. Μπαρτ, μερικοί άνθρωποι βλέπουν τον ριζοσπαστικό φεμινισμό ως το μόνο κίνημα που εκφράζει πραγματικά τον πόνο του να είσαι γυναίκα σε μία άνιση κοινωνία, καθώς απεικονίζει αυτήν την πραγματικότητα με τις εμπειρίες των κακοποιημένων και βιασμένων, τις οποίες ισχυρίζονται ότι είναι κανόνας. Οι επικριτές, συμπεριλαμβανομένων ορισμένων φεμινιστών, νομικών και υποστηρικτών πολιτικών ελευθεριών έχουν βρει αυτή τη θέση άβολη και αποξενωτική.

Αυτή η προσέγγιση εξελίχθηκε για να μετατρέψει την έρευνα και την προοπτική του βιασμού από μία ατομική εμπειρία σε ένα κοινωνικό πρόβλημα.

Τρίτο κύμα

Μπελ Χουκς

Ο φεμινισμός τρίτου κύματος ξεκίνησε στις αρχές της δεκαετίας του 1990 ως απάντηση σε αυτό που οι νέες γυναίκες θεωρούσαν αποτυχίες του δεύτερου κύματος. Ανταποκρίνεται, επίσης, στις αντιδράσεις κατά των πρωτοβουλιών και των κινήσεων του δεύτερου κύματος. Ο φεμινισμός τρίτου κύματος επιδιώκει να αμφισβητήσει ή να αποφύγει τους «ουσιώδεις» ορισμούς του δεύτερου κύματος για τη θηλυκότητα, οι οποίοι υπογράμμισαν υπερβολικά τις εμπειρίες των λευκών, γυναικών μεσαίας τάξης. Μία μετα-δομιστική ερμηνεία του φύλου και της σεξουαλικότητας, ή η κατανόηση του φύλου ως εκτός του δυαδικού, ανδρισμός και θηλυκότητα, είναι κεντρική για μεγάλο μέρος της ιδεολογίας του τρίτου κύματος.  Οι φεμινίστριες του τρίτου κύματος περιγράφουν συχνά «μικροπολιτική» και αμφισβητούν παραδείγματα του δεύτερου κύματος σχετικά με το εάν οι δράσεις είναι μονομερώς καλές για τις γυναίκες.  

Αυτές οι πτυχές του φεμινισμού τρίτου κύματος εμφανίστηκαν στα μέσα της δεκαετίας του 1980. Οι φεμινίστριες ηγέτες ριζώθηκαν στο δεύτερο κύμα όπως η Γκλόρια Ανζαλντούα, η Μπελ Χουκς, η Σέλα Σαντοβάλ, η Σερί Μοράγκα, η Όντρι Λόρντ, η Λουίζα Ακάτι, η Μαξίν Χονγκ Κίνγκστον και πολλές άλλες φεμινίστριες χρώματος, ζήτησαν μία νέα υποκειμενικότητα στη φεμινιστική φωνή. Ήθελαν η εξέχουσα φεμινιστική σκέψη να εξετάσει υποκειμενικότητες που σχετίζονται με τη φυλή.  Αυτή η εστίαση στη διασταύρωση μεταξύ φυλής και φύλου παρέμεινε εμφανής στις ακροάσεις Hill-Thomas του 1991, αλλά άρχισε να μετατοπίζεται με το Freedom Ride 1992,  μία προσπάθεια για την εγγραφή ψηφοφόρων σε φτωχές κοινότητες των μειονοτήτων των οποίων η ρητορική είχε σκοπό να συγκεντρώσει νέες φεμινίστριες. Για πολλούς, το ράλι των νέων είναι ο κοινός κρίκος του φεμινισμού τρίτου κύματος.

Σεξουαλική πολιτική

O λεσβιασμός κατά το δεύτερο κύμα ήταν ορατός εντός και εκτός φεμινισμού. Οι λεσβίες αισθάνονταν ότι παραμερίζονταν από την απελευθέρωση των ομοφυλόφιλων και την απελευθέρωση των γυναικών, όπου αναφέρονταν ως «η απειλή της λεβάντας», προκαλώντας τη Γυναίκα με Ταυτότητα Γυναίκας, ένα μανιφέστο του 1970 που έθεσε τις λεσβίες γυναίκες στην πρώτη γραμμή του απελευθερωτικού κινήματος. Το έργο του 1973 της Τζιλ Τζόνστον, Το Λεσβιακό Έθνος: Η Φεμινιστική Λύση υποστήριξε τον χωρισμό των λεσβιών.  Στην ακραία του μορφή, αυτό εκφράστηκε ως η μόνη κατάλληλη επιλογή για μία γυναίκα. Τελικά το λεσβιακό κίνημα έγινε δεκτό στο κυρίαρχο γυναικείο κίνημα. Η απειλή αυτής της ένωσης για την ανδρική κανονικότητα τεκμηριώθηκε από την αντρική αντίδραση που ακολούθησε. 

Στα αναπαραγωγικά δικαιώματα, οι φεμινίστριες διεκδίκησαν το δικαίωμα στην αντισύλληψη και στον έλεγχο των γεννήσεων, τα οποία ήταν σχεδόν καθολικά περιορισμένα μέχρι τη δεκαετία του 1960. Οι φεμινίστριες ήλπιζαν να χρησιμοποιήσουν το πρώτο χάπι ελέγχου των γεννήσεων για να δώσουν την ελευθερία στις γυναίκες να αποφασίσουν τους όρους υπό τους οποίους θα γεννούσαν παιδιά. Ένιωθαν ότι ο αναπαραγωγικός αυτοέλεγχος ήταν απαραίτητος για την πλήρη οικονομική ανεξαρτησία από τους άνδρες. Επίσης, ζητήθηκε ευρέως η πρόσβαση στην άμβλωση για τους ίδιους λόγους, αλλά ήταν πιο δύσκολο να εξασφαλιστεί λόγω των υπαρχόντων, βαθιών κοινωνικών διχασμών στο θέμα. Αν και η Σούλαμιθ Φάιαρστοουν ήταν ενεργή κατά τη διάρκεια του δεύτερου κύματος φεμινισμού, οι απόψεις της σχετικά με την αναπαραγωγική τεχνολογία συνδέονται με τα αναπαραγωγικά δικαιώματα. Η Φάιαρστοουν πίστευε στην ενίσχυση της τεχνολογικής αναπαραγωγής, προκειμένου να εξαλειφθεί η υποχρέωση των γυναικών να αναπαράγουν και να τερματιστεί η καταπίεση και η ανισότητα εναντίον τους. Η ενίσχυση της τεχνολογίας για την ενδυνάμωση των γυναικών και την κατάργηση της ιεραρχίας των φύλων είναι οι κύριοι στόχοι μίας νεότερης αναπτυσσόμενης φιλοσοφίας στον φεμινισμό, γνωστή ως κυβερνοφεμινισμός. Ο κυβερνοφεμινισμός έχει ισχυρούς δεσμούς με την τεχνολογία και τα αναπαραγωγικά δικαιώματα.

Οι φεμινίστριες τρίτου κύματος αγωνίστηκαν, επίσης, για να επιταχύνουν την κοινωνική αποδοχή της σεξουαλικής ελευθερίας των γυναικών. Καθώς οι κοινωνικοί κανόνες επέτρεπαν στους άνδρες να έχουν πολλαπλές σεξουαλικές συντρόφους χωρίς επίπληξη, οι φεμινίστριες διεκδίκησαν τη σεξουαλική ισότητα για αυτήν την ελευθερία και ενθάρρυναν τη «σεξουαλική απελευθέρωση» των γυναικών, συμπεριλαμβανομένου του σεξ για ευχαρίστηση με πολλούς συντρόφους, εάν αυτό ήταν επιθυμητό. 

Παγκόσμιος φεμινισμός

Μετά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο, τα Ηνωμένα Έθνη (ΟΗΕ) επέκτειναν την παγκόσμια εμβέλεια του φεμινισμού. Ίδρυσαν το 1946 μία Επιτροπή για το Καθεστώς των Γυναικών, η οποία αργότερα προσχώρησε στο Οικονομικό και Κοινωνικό Συμβούλιο (ECOSOC). Το 1948, ο ΟΗΕ εξέδωσε την Οικουμενική Διακήρυξη των Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων, η οποία προστατεύει "τα ίσα δικαιώματα ανδρών και γυναικών" και αφορά τόσο την ισότητα όσο και την αμεροληψία. Ξεκινώντας από το Παγκόσμιο Συνέδριο του Διεθνούς Έτους Γυναικών το 1975 στην Πόλη του Μεξικού ως μέρος της δεκαετίας για τις γυναίκες (1975-1985), ο ΟΗΕ έχει πραγματοποιήσει μία σειρά παγκόσμιων διασκέψεων για τα θέματα των γυναικών. Αυτά τα συνέδρια έχουν παγκόσμια εκπροσώπηση γυναικών και παρέχουν σημαντικές ευκαιρίες για την προώθηση των δικαιωμάτων των γυναικών.  Απεικονίζουν, επίσης, βαθιές πολιτιστικές διαιρέσεις και διαφωνίες σχετικά με τις καθολικές αρχές, όπως αποδεικνύεται από τις διαδοχικές διασκέψεις της Κοπεγχάγης (1980) και του Ναϊρόμπι (1985).  Παραδείγματα τέτοιων διαιρέσων μέσα στον φεμινισμό περιλαμβάνουν ανισότητες στην οικονομική ανάπτυξη, στις στάσεις απέναντι σε μορφές καταπίεσης, στον ορισμό του φεμινισμού και στάσεις σχετικά με την ομοφυλοφιλία, τον ακρωτηριασμό των γυναικείων γεννητικών οργάνων και τον έλεγχο του πληθυσμού. Η σύμβαση του Ναϊρόμπι αποκάλυψε έναν λιγότερο μονολιθικό φεμινισμό που «αποτελεί την πολιτική έκφραση των ανησυχιών και των συμφερόντων των γυναικών από διαφορετικές περιοχές, τάξεις, εθνικότητες και εθνοτικά υπόβαθρα. Υπάρχει και πρέπει να υπάρχει μία ποικιλία φεμινισμού, ανταποκρινόμενη στις διαφορετικές ανάγκες και ανησυχίες των γυναικών και να καθορίζεται από αυτές για τις ίδιες. Αυτή η ποικιλομορφία στηρίζεται σε μία κοινή αντίθεση στην καταπίεση και την ιεραρχία των φύλων, η οποία, ωστόσο, είναι μόνο το πρώτο βήμα για τη διαμόρφωση και την εφαρμογή μίας πολιτικής ατζέντας." Το τέταρτο συνέδριο πραγματοποιήθηκε στο Πεκίνο το 1995, όπου υπογράφηκε η Πλατφόρμα Δράσης του Πεκίνου. Αυτό περιελάμβανε τη δέσμευση για επίτευξη της «ισότητας των φύλων και ενδυνάμωσης των γυναικών» μέσω της «ένταξης φύλων» ή της δυνατότητας γυναικών και ανδρών να βιώνουν ίσες προϋποθέσεις για την πραγματοποίηση των πλήρων ανθρωπίνων δικαιωμάτων τους και να έχουν την ευκαιρία να συνεισφέρουν και να επωφεληθούν από την πολιτική, οικονομική, κοινωνική και πολιτιστική ανάπτυξη".

Τέταρτο κύμα

O φεμινισμός τέταρτου κύματος είναι μία πρόσφατη εξέλιξη στο φεμινιστικό κίνημα. Η Τζένιφερ Μπάουμγκαρντνερ αναγνωρίζει ότι ο φεμινισμός τέταρτου κύματος ξεκίνησε το 2008 και συνεχίζεται μέχρι σήμερα. Η Κίρα Κοχρέιν, συγγραφέας του All the Rebel Women: The Rise of the Fourth Wave of Feminism (Όλες οι επαναστάτριες γυναίκες: η άνοδος του τέταρτου κύματος φεμινισμού), ορίζει το φεμινισμό τέταρτου κύματος ως ένα κίνημα που συνδέεται μέσω της τεχνολογίας. Η ερευνητής Νταϊάνα Ντάιαμοντ ορίζει τον φεμινισμό τέταρτου κύματος ως ένα κίνημα που «συνδυάζει την πολιτική, την ψυχολογία και την πνευματικότητα σε ένα γενικό όραμα της αλλαγής».

Επιχειρήματα για ένα νέο κύμα

Το 2005, η Πύθια Πιέυ υποστήριξε την ύπαρξη ενός τέταρτου κύματος φεμινισμού, συνδυάζοντας τη δικαιοσύνη με τη θρησκευτική πνευματικότητα. Σύμφωνα με την Τζένιφερ Μπάουμγκαρντνερ το 2011, ένα τέταρτο κύμα, που ενσωματώνει διαδικτυακούς πόρους όπως τα κοινωνικά μέσα, μπορεί να ξεκίνησε το 2008, εμπνευσμένο εν μέρει από το Take Our Daughter to Work Days (ημέρες για να πάρουμε την κόρη μας στη δουλειά) . Αυτό το τέταρτο κύμα με τη σειρά του ενέπνευσε ή συνδέθηκε με: το πρόγραμμα Ντούλα για παιδικές υπηρεσίες, τηλεφωνικές γραμμές υποστήριξης μετά την άμβλωση, επιδίωξη της αναπαραγωγικής δικαιοσύνης, υποστήριξη της μόδας μεγάλου μεγέθους υποστήριξη για τα δικαιώματα των τρανσέξουαλ, ανδρικός φεμινισμός, αποδοχή της σεξουαλικής εργασίας και ανάπτυξη μέσων, συμπεριλαμβανομένων των εκστρατειών Feministing, Racialicious, blogs και Twitter.

Σύμφωνα με την Κίρα Κόχρεϊν, ένα τέταρτο κύμα εμφανίστηκε στο Ηνωμένο Βασίλειο και σε πολλά άλλα έθνη έως το 2012–13. Επικεντρώθηκε στη σεξουαλική ανισότητα, όπως εκδηλώνεται σε "παρενόχληση στο δρόμο, σεξουαλική παρενόχληση, διακρίσεις στο χώρο εργασίας [,]... διαπόμπευση σώματος"; εικόνες πολυμέσων, "μισογυνισμός στο διαδίκτυο", "επίθεση στις δημόσιες συγκοινωνίες". Επίσης, στη διατομή, στην τεχνολογία κοινωνικών μέσων επικοινωνίας και στην ηλεκτρονική υποβολή αιτήσεων για οργάνωση και σχετικά με την αντίληψη, που κληρονομήθηκε από προηγούμενα κύματα, ότι οι ατομικές εμπειρίες μοιράζονται και έτσι μπορούν να έχουν πολιτικές λύσεις. Η Κόχρεϊν ταυτοποίησε ως τέταρτο κύμα οργανώσεις και ιστότοπους όπως το Everyday Sexism Project και το UK Feminista και εκδηλώσεις όπως Reclaim the Night, One Billion Rising και "a Lose the Lads' mags protest", όπου "πολλοί από τους [ηγέτες... είναι στην εφηβεία και στη δεκαετία των 20".

Το 2014, η Μπέτυ Ντόντσον, η οποία αναγνωρίζεται, επίσης, ως μία από τις ηγέτιδες του φεμινιστικού κινήματος υπέρ του σεξ στις αρχές της δεκαετίας του 1980, δήλωσε ότι θεωρεί τον εαυτό της φεμινίστρια τέταρτου κύματος. Η Ντόντσον εξέφρασε την άποψη ότι τα προηγούμενα κύματα φεμινισμού ήταν απαρχαιωμένα και αντι-σεξουαλικά, γι' αυτό επέλεξε να εξετάσει μία νέα στάση φεμινισμού, τον φεμινισμό τέταρτου κύματος. Το 2014, η Ντόντσον συνεργάστηκε με γυναίκες για να ανακαλύψουν τις σεξουαλικές επιθυμίες τους μέσω αυνανισμού. Η Ντόντσον λέει ότι η δουλειά της έχει αποκτήσει μία νέα ευκαιρία ζωής με ένα νέο ακροατήριο νέων, επιτυχημένων γυναικών που δεν είχαν ποτέ οργασμό. Αυτό περιλαμβάνει φεμινίστριες τέταρτου κύματος - εκείνες που απορρίπτουν τη στάση εναντίον της ευχαρίστησης που πιστεύουν ότι υποστηρίζουν οι φεμινιστές τρίτου κύματος.

Το 2014, η Ριάνον Λούσι Κόσλετ και η Χόλυ Μπάξτερ κυκλοφόρησαν το βιβλίο τους, The Vagenda. Οι συγγραφείς του βιβλίου θεωρούν τους εαυτούς τους φεμινίστριες τέταρτου κύματος. Όπως και ο ιστότοπός τους "The Vagenda", το βιβλίο τους στοχεύει να επισημάνει και να αποδεσμεύσει τα στερεότυπα της θηλυκότητας που προωθούνται από τον επικρατώντα γυναικείο τύπο. Ένας κριτής του βιβλίου εξέφρασε την απογοήτευσή του για το The Vagenda, λέγοντας ότι αντί να είναι ένα «κάλεσμα στα όπλα για τις νέες γυναίκες» όπως υποστηρίζει ότι είναι, διαβάζεται σαν μία άχαρη διατριβή που περιγράφει λεπτομερώς «όλα τα κακά που έχουν κάνει τα μέσα ενημέρωσης στις γυναίκες."

Κριτικές στη Μεταφορά των Κυμάτων

Η μεταφορική χρήση της λέξης κύμα έχει κριθεί ακατάλληλη, περιοριστική και παραπλανητική από έναν αριθμό φεμινιστικών μελετητών.

Ενώ αυτή η μεταφορά ήταν κάποτε χρήσιμη για τις φεμινίστριες των Ηνωμένων Πολιτειών για να κερδίσουν την προσοχή που απαιτείτο για την πραγματοποίηση μεγάλης κλίμακας πολιτικών αλλαγών, όπως συνέβη για το κίνημα του δικαιώματος ψήφου των γυναικών της δεκαετίας του 1940, η συνάφειά της, όμως, μπορεί όχι μόνο να έχει ολοκληρώσει την πορεία της, αλλά και η χρήση της έχει επικριθεί ως εντελώς ακατάλληλη. Για παράδειγμα, οι σουφραζέτες δεν χρησιμοποίησαν τον όρο «φεμινισμός» για να περιγράψουν τον εαυτό τους ή την κίνησή τους. Αυτή η κριτική φαίνεται μέσα από τα λόγια ενός φεμινιστή στις αρχές του εικοστού αιώνα: "Όλες οι φεμινίστριες είναι σουφραζέτες, αλλά δεν είναι όλες οι σουφραζέτες φεμινίστριες".

Η μεταφορική χρήση του όρου κύμα έχει περιγραφεί ως παραπλανητική και μάλιστα επικίνδυνη, διότι όχι μόνο καθιστά τις χρονικές περιόδους μεταξύ των κυμάτων ως σιωπηλές και άσχετες, αλλά συμβάλλει επίσης στην ελαττωματική αντίληψη ενός συγκεκριμένου είδους ηγεμονικού φεμινισμού ως την απόλυτη κατανόηση του τι είναι φεμινισμός. Αυτές οι κριτικές υποστηρίζουν την αναγνώριση περιόδων μαζικής κοινωνικής οργάνωσης και όχι «κυμάτων». Υποστηρίζεται ότι η μεταφορική χρήση του όρου κύμα αποδυναμώνει την ισχύ και τη συνάφεια των φεμινιστικών επιχειρημάτων, καθώς τα κύματα πρέπει απαραίτητα να κορυφώνονται και στη συνέχεια να υποχωρούν, κάτι που δεν είναι ακριβής εικόνα της φεμινιστικής προόδου στις Ηνωμένες Πολιτείες ή αλλού. Ο φεμινισμός δεν υποχωρεί ή εξαφανίζεται ανάμεσα στα «κύματα». Για παράδειγμα, μετά την έκρηξη της μαζικής κοινωνικής οργάνωσης στις δεκαετίες του 1960, του 1970 και του 1980, ο φεμινισμός εισαγόνταν σταδιακά στα θεσμικά μας όργανα - μία πολύ λιγότερο λαμπερή αλλά εξίσου σημαντική δουλειά που δεν απαιτούσε μεγάλη προσοχή. Ως αποτέλεσμα, έχουμε δει όλο και περισσότερες γυναίκες σε περισσότερους τομείς του εργατικού δυναμικού, της τριτοβάθμιας εκπαίδευσης, καθώς και την εγκατάσταση και την επιτυχία των προγραμμάτων Σπουδών Γυναικών και Φύλων στις Ηνωμένες Πολιτείες, για να αναφέρουμε μερικά μόνο παραδείγματα του συνεχούς και πολύ σχετικού φεμινισμού που είναι παρόν αυτή τη στιγμή μεταξύ των «κυμάτων».

Η κυματική μεταφορά έχει επίσης επικριθεί για το προνόμιο όχι μόνο συγκεκριμένων φυλών και τάξεων γυναικών στις Ηνωμένες Πολιτείες, αλλά για το προνόμιο του φεμινισμού των Ηνωμένων Πολιτειών γενικά έναντι άλλων περιοχών στον κόσμο. Η Αμρίτα Μπάσου υποστηρίζει ότι «η πολιτική και οι συνθήκες ανάδυσης» αντί της μεταφορικής χρήσης του όρου κύμα, η οποία δεν επιτρέπει αυτό το προνόμιο σε συγκεκριμένους ανθρώπους και έθνη, αλλά αντίθετα επιτρέπει τη σημασία και την κατανόηση οποιονδήποτε και όλων των λαών στον κόσμο που έχουν συμβάλει στον φεμινισμό και τις πολλές αντιλήψεις και σημασίες του. [[Κατηγορία:Δικαίωμα ψήφου γυναικών]] [[Κατηγορία:Ιστορία των κοινωνικών κινημάτων]] [[Κατηγορία:Ιστορία της πολιτικής σκέψης]] [[Κατηγορία:Φεμινισμός]] [[Κατηγορία:Σελίδες με μη επιθεωρημένες μεταφράσεις]]